帝國的首都羅馬花香四溢，祥雲籠罩著高大宏偉的萬神廟、富麗堂皇的凱旋門。當清晨第一縷陽光照在廣場當中的金色里程碑上時，「條條大路通羅馬」就從這裡啟程。
羅馬，確實是他們世界的中心。
然而在中國南北朝時期那個多事之秋，這座美麗的城市被徹底摧毀。公元410年，西哥特人攻陷羅馬，洗劫三天三夜。455年，羅馬再次淪入敵手，汪達爾人整整洗劫十五天，把羅馬變成了董卓鐵蹄下的長安和洛陽。
公元476年，帝國最後一個皇帝被日耳曼僱傭軍將領廢除。具有諷刺意義的是，這位年幼無知的皇帝竟有一個令人咋舌的名字：羅慕路斯·奧古斯都。可惜，這兩位偉大先祖的在天之靈，也沒能挽救羅馬的衰亡。
太陽落入了地中海，再也沒能升起來。
當然，這裡說的是西羅馬帝國。東羅馬帝國要到1453年才被奧斯曼土耳其人滅亡。但，羅馬是從城邦發展起來的。首都不在羅馬，還可以叫羅馬帝國嗎？
所以，從君士坦丁遷都之日起，它就滅亡了。
其實羅馬很早就不再像首都。公元284年戴克裡先登上帝位後，居然十九年不造訪羅馬。直到303年，他才在羅馬舉行了一次凱旋儀式，羅馬市民和元老院也才第一次見到皇帝陛下。而且，這也是最後一次。
首都不像首都，元老院也不像元老院。
前面說過，元老院是羅馬真正的權威和靈魂。之所以如此，不僅因為法律的規定，更因為元老院是由精英們組成的。唯其如此，才能最大限度地保證不做錯決定，不選錯執政官。這是貴族們要把持元老院的正當理由。
後來，平民也可以進入元老院，但那也是平民當中的精英。於是，貴族政治變成了寡頭政治。寡頭政治是有好處的，那就是不至於讓國家事務陷於無休止的爭論。而且這些大佬既然將國家視為己有，他們也不會賣國。
為此，羅馬有兩條法律規定：第一，一旦成為元老院議員，任期就是終身的。第二，為了保證一心為公，也為了防止以權謀私，元老院議員不得經商。
可惜權欲和物慾同為人的本能，不能親自經商的議員便把自己的產業交給了騎士。騎士原本是羅馬軍團中富裕的公民，可以自備馬匹參加戰鬥。不過現在徒有其名，只能去充當議員的代理人、承包商，甚至皮條客。
議員們是什麼德行，也就可想而知。
元老院開始腐敗。公元前113年，也就是張騫去世的第二年，努米底亞國王因為向羅馬將領行賄，而被傳喚到羅馬。但他卻用同樣的方法，讓元老院做出了免於出庭作證的決定。於是這位國王用輕蔑的口氣說：在羅馬，沒有什麼是不能用錢買的。
腐敗的還有羅馬市民。
市民的腐敗事出有因。作為奴隸制國家，羅馬主要依靠奴隸從事勞動。鼎盛時期，羅馬城一百萬人口中，奴隸就有四十萬。這就使大量平民成為無業遊民，不但變得越來越貧窮，也成為社會的不安定因素。
當局的辦法是用小恩小惠來收買人心。供應給市民的麵包是免費的，節假日在一年之中有九十多天。無所事事的市民們便在圓形劇場、大競技場、公共浴室以及披著紅衫的妓女身上消磨時光，一如大清帝國的八旗子弟。
不難想像，由這種游手好閒的街頭小混混來組成人民大會，行使民主權力，又會是什麼樣的光景。
事實上，在帝國的後期，羅馬公民對政治已經完全沒有了興趣。他們漠然地看著皇帝們被擁立又被殺掉，漠然地看著自己的軍隊兵敗如山倒，甚至在蠻族入侵時裡通外國開門揖盜，興高采烈又後悔莫及地加入敵人的行列。
這同樣並不奇怪，因為羅馬城裡的貧富差別懸殊。只有近二十分之一的富人住在自己的豪宅裡，身上穿的中國絲綢價格相當於同重量的黃金。貧民卻只能蝸居在被叫作「伊蘇拉」的簡易房裡，怎麼能不怒火萬丈？
倒霉的，就只能是他們的皇帝了。
其實帝國末年的皇帝也不怎麼樣。他們不是騙子就是傀儡，不是篡位者就是冒牌貨，而且沒有一個能真正掌握帝國的權力。因為他們都是軍隊擁立的，或者依靠軍隊上位。水可載舟，亦可覆舟，能左右皇帝的只有軍隊。
此外，就是對健全男人充滿仇恨的宦官。
軍隊同樣墮落。過去，他們是為祖國和自己的榮譽而戰，當兵是光榮而體面的事情。因此，羅馬讓沒有公民權的同盟國提供兵源，也算是給了他們面子。現在卻是誰給錢就替誰殺人，還能指望他們保衛帝國嗎？
何況軍隊的成分也變了。在元首制時代，羅馬軍團的主力軍是清一色的羅馬公民。戴克裡先以後，作戰會議的大半席位都被蠻族出身的將領佔領。他們對於帝國並沒有強烈的歸屬感，能忠於職守已是很有道德。
這就是滅亡前的羅馬。
首都不像首都，羅馬的優越性沒有了。元老院不像元老院，貴族或寡頭制的優越性沒有了。公民不像公民，民主制的優越性沒有了。皇帝不像皇帝，君主制的優越性沒有了。所有的優越性都沒有了，豈不該亡？
顯然，羅馬的滅亡，根本原因在於腐化變質。
但，羅馬不是有共和精神、法治傳統嗎？這種精神和這種傳統，不是讓羅馬堅持了共和制度五百年，又讓他們在成為帝國之後，雖然動亂不止卻並不崩潰嗎？為什麼還是難逃一死，終有一亡呢？
因為他們沒有「道」。
或者說，沒有核心價值，沒有終極追求。
希臘人是有的，這就是獨立、自由、平等。這是希臘文明留下的最寶貴的思想文化遺產。他們的問題在於：有民主無共和。因此，雅典和斯巴達爭霸世界，就不但不能如願以償，反倒因背叛核心價值而走向衰亡。
中國人也是有的，至少知道自己想要什麼和能夠要什麼。這就是小康、仁政、王道。中國人也不缺乏政治智慧，因此總能在現實與理想之間找到平衡。可惜王道只是夢想，仁政則要碰運氣。結果，是治亂循環。
伊蘇拉為羅馬城市下層人民的住宅，多為泥磚與木材所製。通常有六到七層，最高可至九層。樓層越高，面積越狹窄。伊蘇拉的居住環境通常是擁擠髒亂的。據埃塔羅·基茲莫第《現代拉丁式住宅之起源》。
羅馬人卻沒有治國之道。他們優越的制度和高明的手法都是技術性的，也都只是為了現實的利益。就連他們的宗教（如果也能算作宗教的話），也缺少猶太教那樣的思想光輝和神聖使命。於是到後來，羅馬人自己也不知道到底要什麼，只能夜夜笙歌，不能天天向上。
也許，君士坦丁已經意識到了這一點，這才乞靈於基督教，希望這種新的宗教能給他的臣民以精神的支柱和境界的提升，至少也能像中國的儒學那樣，讓大家有一個安身立命之所，儘管他並不知道儒學為何物。
但，信仰真是必需的嗎？
如果是，它能靠公權力來建立嗎？
依靠公權力發展起來的基督教，真是救世主嗎？
如果是，羅馬為什麼會亡？
看來，我們還得再讀歷史。