第一個站出來反孔的，是墨子。
墨子是墨家學派的創始人。他跟孔子一樣，也認為這世界之所以出問題，是因為沒有愛。因此，他跟孔子有三點相同：這世界有救，救世的藥方就是愛，應該以救世為己任。這是墨家與道家和法家的不同。
但，墨子反對仁愛，也反對禮樂。
在墨子和墨家學派看來，儒家不過江湖騙子，禮樂則既虛偽又無聊。比方說，禮制規定，肉類切割的方式不合規矩就不能吃，叫「割不正不食」；席位擺放的方向不對就不能坐，叫「席不正不坐」。這些都沒什麼道理，卻是孔丘他們竭力推行的主張。[15]
那麼，這些繁文縟節，儒家自己做得到嗎？
做不到。
墨子說，孔丘周遊列國困於陳、蔡之間時，子路蒸了一隻小豬給他，他不問來路就吃了。子路剝下別人的衣服去換酒，他也不問來源就喝了。後來回到魯國，卻又「割不正不食，席不正不坐」，儼然君子。子路問他為什麼一前一後判若兩人，孔丘居然說，那時求生，此刻求義呀！
好嘛！肚子餓就不惜妄取，吃飽了就裝模作樣，天底下還有比這更奸詐虛偽的嗎？[16]
當然沒有。
問題是，這故事可靠嗎？
不可靠。它甚至多半是墨子的學生編出來，用於嘲笑儒家的。但代表墨子的思想，則沒有問題。[17]
實際上墨子對儒家的攻擊不遺餘力。《墨子》一書中的《非樂》、《非命》、《非儒》，便可以稱之為墨子的「三大批判」——禮樂之批判，天命之批判，儒學之批判。不過墨子最反對的，還是仁愛。
奇怪！墨子不是主張以愛救世嗎？
如果不要仁愛，那他要什麼？
兼愛。
仁愛與兼愛，有區別嗎？
有。
區別就在於仁愛的出發點是親情，即父母子女之間與生俱來不證自明的愛。然後將心比心，由此及彼，推己及人，從愛父母子女，到父老鄉親，到華夏族人，到蠻夷戎狄。最後，讓世界充滿愛。
顯然，這裡面有先後，有等級。
兼愛則相反，主張不分男女老少、親疏遠近、尊卑貴賤，一視同仁地愛，類似於西方人的博愛。不過，西方人講博愛，是因為有上帝，有信仰。墨子的兼愛，卻來歷不明。但總之，仁愛有差別，兼愛無差別。
那麼，兼愛和仁愛，哪個對？
這需要證明。
於是，墨家假設一位名叫巫馬子的儒生發表宣言：我愛鄰國超過愛遠國，愛本國超過愛鄰國，愛老鄉超過愛國民，愛族人超過愛老鄉，愛雙親超過愛族人。這話雖未必有人明確說過，卻符合仁愛的原則。
那麼，接下來的邏輯結論是什麼呢？
愛自己超過愛雙親。
這當然絕不可能是儒家的主張，但這個邏輯推理卻是成立的。就連儒家自己恐怕也永遠都無法解釋，為什麼應該「愛雙親超過愛族人」，卻不可以「愛自己超過愛雙親」。
無疑，這是仁愛學說的死穴。
更要命的是，墨家從「愛自己超過愛雙親」出發，又替巫馬子得出一個結論：
我只可能損人利己，不可能捨己為人。
於是墨子問：先生的主義，是準備藏在心裡呢，還是打算告訴別人？
巫馬子說：為什麼要藏起來？當然告訴別人。
墨子說：那好，你死定了。
此話怎講？
墨子的邏輯推理是這樣的——
你的主義宣佈後，人們的態度無非兩種，一是贊成，二是反對。贊成的人會照你說的做，而且首先就殺你來利他自己，因為對於他來說，你就是別人。所以，有一個人讚成你的主義，就有一個人來殺你；有十個人讚成，就有十個人來殺；如果天下人都贊成，天下人都會殺你。
反對的人又會怎麼樣呢？
他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你的主義，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺；天下人都反對，天下人就都來殺你。
好嘛！贊成的人也殺你，反對的人也殺你，請問，你是不是死定了？
巫馬子無言以對。[18]
這當然又是墨子學生編出來的故事。但學生的故事編得這麼好，先生的邏輯恐怕更加強大。實際上，就連辯才無礙如孟子，後來與墨家的一位信徒辯論時也只能這樣問：先生當真相信愛鄰居的孩子，能夠跟愛哥哥的孩子一樣嗎？[19]
然而孟子這弱弱的一問，卻有雷霆萬鈞之力。實際上儒墨兩家的最大區別，就在於仁愛是有源之水，兼愛是無根之木。墨子始終沒能說清楚，我們憑什麼要一視同仁毫無差別地去愛所有人。是啊，憑什麼呢？
相反，儒家的仁愛儘管問題多多，卻有人之天性為根據，人之常情做基礎。基礎不牢，地動山搖。墨家的一落千丈，儒家的最後勝出，都不是沒有道理的。[20]
不過，對於救世之爭而言，重要的還不是怎麼救，而是救不救。事實上就有人不主張救。在他看來，這世界根本就沒得救，也不該救，不能救。就算當真要救，有用的也不是仁愛或兼愛，而是不愛。
這個人，就是莊子。
[15]請參看《論語·鄉黨》。
[16]見《墨子·非儒下》。但學術界普遍認為，《非儒》不是墨子本人的作品。
[17]請參看孫叔平《中國哲學家論點彙編·先秦編》。
[18]見《墨子·耕柱》。
[19]見《孟子·滕文公上》。
[20]正是這一點，決定了禮樂制度在進入帝國時代後也沒有被廢除，儒學反倒成為官方意識形態。詳見本中華史第八卷。