墨子主張的合理社會，是勞動者的天堂。
跟大多數社會主義者一樣，墨子高度肯定勞動的價值和意義。墨子說，動物是不必男耕女織的，因為羽毛就是衣服，蹄爪就是鞋子，水草就是糧食。人，卻是「賴其力者生，不賴其力者不生」，不勞動則不得食。[6]
勞動，是人與動物的本質區別。
根據這一點，社會財富的分配原則，當然應該是出力的得，不出力的不得，多出力的多得，少出力的少得。然而實際情況，卻是佔有社會資源和財富最多的，往往出力最少甚至完全不出力，叫「不與其勞獲其實，已非其有所取之」。[7]
墨子把這種現象稱為「無故富貴」。[8]
這很不合理，非改革不可。
墨子的方案，是改革分配製度和人事制度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機會均等。
首先，每個人都要勞動，都要做貢獻。勞動包括體力勞動和腦力勞動，貢獻則有分工不同，叫「分事」，比如君王搞政治，士人當助理，農民種莊稼，婦人做紡織。這些都是勞動，也都有理由有資格按照貢獻大小得到相應的報酬。這就是自食其力，按勞分配。[9]
其次，既然按勞取酬，那麼，為了體現公平，社會也應該保證所有人都「各從事其所能」，讓每個人的才能都得到充分的發揮。這就是各盡所能。[10]
第三，既然是各盡所能按勞分配，那麼，社會的管理，就應該是「有能則舉之，無能則下之」。即便地位卑賤如農民、工人、商販，只要有能力，也應該「高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令」。相反，即便是王公大人的骨肉之親，沒有能力也不能做官。總之，尊卑貴賤，都必須根據能力、表現和貢獻進行調整，做到「官無常貴而民無終賤」。這就是機會均等。[11]
毫無疑問，這樣的社會理想在兩千多年前提出，堪稱振聾發聵，不能不讓人驚歎。因此，此說一出，便立即風靡天下，成為孔子之後與楊朱齊名的兩大顯學之一（楊朱的學說詳見本書第三章）。
然而好景不長。風行一時的墨家思想，很快就銷聲匿跡，墨子本人也被遺忘。司馬遷的《史記》中，墨子的生平甚至只有寥寥二十四個字。
蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。[12]
楊朱更慘，一個字都沒有。
這不能簡單歸結為獨尊儒術所使然。事實上漢武帝之後，歷代統治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因此不但有「外儒內法」，而且有「儒道互補」。唐代以後，更形成儒道釋「三教合流」。只有墨家思想萬劫不復，被迫成為「地下黨」。
這又是為什麼？
因為墨子的主義和踐行都有問題。
首先是沒有依據。儒家的主張是有依據的。西周建立的禮樂制度，就是歷史依據；人皆有之的親親之愛，就是人性依據。墨子的主張，卻是憑空想像出來的，既無依據，也沒有辦法。他的一整套改革方案，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能成功，沒有一件能推廣，也沒有一件能持久。
當然不可能成功，因為做一個「墨家社會主義者」太苦太累太難：穿粗布衣服，著草鞋木屐，整天幹活不休息，弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細毛，非如此不能叫「禹道」，不能算「墨者」。[13]
這實在讓人望而卻步。
沒錯，墨子主張公平正義，這是我們要的；主張人類幸福，也是我們要的。但他主張的公平正義，卻要靠吃苦耐勞、赴湯蹈火去實現；他許諾的人類幸福，對大多數人來說卻是苦哈哈的。也許，在墨子看來，只要大家平等地過苦日子，就是幸福。如果像他這樣，領導人帶頭過苦日子，芸芸眾生就更應該歡欣鼓舞，感恩戴德。
可惜他想錯了。人民群眾的願望，是既要平等，也要過好日子。人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動不止，還不准有娛樂活動，這樣的日子恐怕沒人想過。[14]
難怪莊子學派會說墨家「反天下之心」了。反天下之心，就是違背人之常情常理。故，「以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己」；強制推行，則「天下不堪」。就算墨子自己能實行，奈天下何！[15]
那麼，莊子他們又是什麼主張？
[6]見《墨子·非樂上》。
[7]見《墨子·天志下》。
[8]見《墨子·尚賢下》。
[9]見《墨子·非樂上》。
[10]見《墨子·節用中》。
[11]見《墨子·尚賢上》。
[12]見《史記·孟子荀卿列傳》。
[13]見《莊子·天下》。《墨子·備梯》中也說，墨子的大弟子禽滑釐，追隨老師三年，手上腳上都起了老繭，臉黑得像煤炭，做牛做馬服侍先生，什麼問題都不敢問。最後就連墨子自己都看不下去，備酒設宴請他吃飯，禽滑釐這才說自己想學守城。
[14]關於墨子反對娛樂，請參看《墨子·非樂上》。
[15]見《莊子·天下》。