楊朱的人權宣言全文如下——
損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。
人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。[35]
這份宣言言簡意賅，總共只有兩段話。第二段無須解釋，那就是道家思想的源頭，後來由莊子這樣表達：真正的好社會，就是所有人都相忘於江湖，誰也不用救助，誰也不用犧牲。由此推論，當然也誰都可以一毛不拔，因為根本就無須一毫。
莊子與楊朱，一脈相承。
但更值得關注的，還是第一段。
第一段包括兩句話，它們可以這樣理解和翻譯：要我犧牲自己來滿足天下，我不幹；要我盡取天下來滿足自己，也不幹。這就是楊朱思想的完整版。
很顯然，楊朱在這裡又是極而言之。他設置了兩個截然相反根本對立的極端：損一毫，悉天下。悉天下，就是盡取天下，或遍取天下。這實在超乎想像。損一毫，則微不足道。天壤之別呀！
於是我們不能不懷疑：這個匪夷所思無人企及的「悉天下」，是不是托？因為在楊朱這裡，悉天下和損一毫，是矛盾對立的雙方。因此，反對悉天下，就得贊成不損一毫。做不到悉天下，就得支持一毛不拔。
這，豈非邏輯陷阱？
顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，只取一毫，行不行呢？
可惜沒人問過。
但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五臟，奉五臟就會獻全身。那麼同樣，可以取一毫，就可以十毫、百毫、千萬毫，最後勢必是盡取天下。
所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。
講得通嗎？
講得通。
實際上，楊朱雖然毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫「智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤」。當然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能佔有。如果蠻橫地私自佔有，就叫「橫私」（橫讀去聲）。
橫私就是霸佔。而且，一切佔有都是霸佔，因為產權不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們自己的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地佔有自己，就叫「橫私天下之身」；蠻橫地佔有自然，就叫「橫私天下之物」。
這兩種，都是楊朱反對的。
那該怎麼辦？
公天下之身，公天下之物，把原本屬於天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有。
對，天下為公。
這不是墨子的理想嗎？
正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。
實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩面。孟子與韓非，是民權與君權。孟子捍衛民權，韓非保護君權。墨子與楊朱，是公權與私權。墨子主張公權，楊朱維護私權。他的「損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也」，就既是人權宣言，又是維權聲明。
是這樣嗎？
當然是。事實上，這句話是有主語的。主語就是「古之人」，即古代領導人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不幹；你們盡取天下滿足自己，也不行。
這，豈非維權？
當然是。而且，他維護的還不是籠而統之的民權，而是每個人的個人權利——私權。
私權重要嗎？
很重要。
私權是相對於公權而言的。前者叫私權利，後者叫公權力。沒有私權利的讓渡，公權力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權力絕不能侵犯私權利。哪怕你號稱大公無私，或者用其他什麼名義，也不行。
沒有私權，就不會有公權。
沒有私權，也不會有人權。
可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。
這當然是有原因的。
原因就在我們民族歷史上的所有制，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產（個人財產），哪有私權（個人權利）？
因此我們的文化內核，必然是「群體意識」（請參看《奠基者》）。在這樣一種文化環境和文化氛圍中，講公權就政治正確，講私權則難免風險。於是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。
由是之故，楊朱的私權論一發表，就震驚天下。同樣由於這個原因，他也很快就被污名化和妖魔化。人們一知半解地嘲諷著他的「一毛不拔」，不知道「人人不損一毫，人人不利天下」，才真該是理想。
承接了楊朱思想血脈的，也許只有莊子。
莊子是超凡脫俗的，他似乎並沒有捲入這場君權與民權、公權與私權的論爭。但作為詩人哲學家，他卻詩意地思考和回答了一個同樣重要的問題——
人生的意義是什麼，生命的價值在哪裡？
[35]這段話前面還有兩句，但可以看作對宣言的解釋，不引。