墨子講鬼神，孔子講天命。
孔子說——
不知命，無以為君子也。[21]
他還說——
死生有命，富貴在天。[22]
前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。
至於鬼神，孔子的態度是「敬鬼神而遠之」。 如此存而不論，其實是不信。[23]
這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。
墨子說，天命論其實是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認為自己有問題，只會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。[24]
所以墨子說，如果贊成天命論，必定是統治者「不聽治」，老百姓「不從事」，大家都消極怠工，這就「足以喪天下」，因此非批判不可。[25]
其實這是歪曲，或誤解。
前面說過，孔子是「知其不可而為之」的。明知不可還要去做，怎麼會消極怠工？
當然不會。
那麼，孔子又為什麼要講天命？
為了使命。
周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麼樣。
那麼，天命在他那裡嗎？
在。
孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺並不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什麼會讓我掌握它呢？
後來，孔子果然脫險。[26]
類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麼樣？[27]
顯然，天命即使命。
因此，主張天命論的孔子，卻反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，並把它發揚光大，其次才是匡正時弊，平治天下。
第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。
這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。
怎樣解釋？如何安慰？什麼說法？
天命。
某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政者季孫大夫那裡誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。
所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。
這就叫「道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也」，也是天命論的一部分。[28]
那麼，這是宿命論嗎？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麼都做，也不可能什麼都不做。任何人，都是有所為有所不為的。
問題僅僅在於：什麼事情做，什麼事情不做。
這就有兩種選擇。
一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。
選擇能夠做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇應該做的，則看過程，看道義。只要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至於成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的「聽天由命」。
可見，聽天由命並非不努力，更非不負責，只不過不問收穫，只問耕耘；不重結果，只重過程。事實上，儒家雖然主張「有為」，卻並不主張「有求」。他們是「有為而無求」。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。
其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是「遇而不安」，這才要講天命——命裡有，不拒絕；命裡沒，不在乎。該幹什麼，還幹什麼。該怎麼辦，還怎麼辦。
總之，成事在天，謀事在人。
◎ 孔子的天命
孔子在他的時代未能實現其匡扶正道、救民水火的「天命」，但後世百代尊為「素王」「先師」，澤及整個民族，貫穿整部中華史，也算是實現其「天命」表現之一種。
這又是一種人生態度。
按照這種態度，行義是本分，也是責任。至於主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都只能聽老天爺的。就算有所求，也只求問心無愧。
是的，不求如願，但求心安。
這就又跟墨子不同。前面說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就必須獲得成功。不成功，做它幹什麼？
但，不能成功怎麼辦？
請鬼神幫忙。
於是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。也因此，他們一個講天命，一個講鬼神。
那麼請問，他倆誰對？
莊子說，都不對。
[21]見《論語·堯曰》。
[22]見《論語·顏淵》。
[23]見《論語·雍也》。
[24]見《墨子·非命中》。
[25]見《墨子·公孟》。
[26]見《論語·子罕》。
[27]見《論語·述而》。
[28]見《論語·憲問》。