的確，老子像孫子。
孫子就是孫武，《孫子兵法》的作者。據說，他當過吳王闔閭的軍事顧問、教官和將領，年代比《老子》一書的作者早，所以說老子像孫子，而非孫子像老子。
老和孫，都喜歡水。孫子就說——
兵形象水。
這裡說的兵，就是用兵作戰；形，則是戰略戰術、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指揮戰鬥；象則是象形，即模擬和倣傚。所謂「兵形象水」，也就是用兵之道和形兵之法，要向水學習。
學習也容易。比方說，水「避高而趨下」，兵就要「避實而擊虛」；水「因地而制流」，兵就要「因敵而制勝」。水並不一定非得怎麼流，仗也不一定非得怎麼打。這就叫「兵無常勢，水無常形」。
因此孫子認為，戰爭的最高境界，就該像行雲流水，順其自然又變幻莫測。只要能牽著敵人的鼻子走，就是用兵如神（能因敵變化而取勝者，謂之神）。
於是孫子又說——
形兵之極，至於無形。[11]
呵呵，他也崇尚無。
但，「上善若水」跟「兵形象水」，一樣嗎？
不一樣。
表面上看，老和孫都主張「水往低處流」。然而老子的「為之下」，是真的低姿態，甚至當真與世無爭。孫子的意思，卻是專挑敵人虛弱的地方下手。就像水，哪兒低，哪兒有空隙，就往哪兒去。
那麼，空隙在哪兒？
孫子列了五條。
第一條叫「必死可殺」，就是還沒開戰，先想犧牲，這樣的人不難讓他去死。第二叫「必生可虜」，就是還沒殺敵，先想活命。這樣的人，一抓一個准。第三叫「忿速可侮」，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戲弄。第四叫「廉潔可辱」，就是對那些愛惜羽毛看重名譽的人，可以用羞辱的辦法讓他中計。第五叫「愛民可煩」，就是可以利用對方的心軟，進行騷擾和要挾。[12]
類似的話，老子也說過。
只不過，是反過來說的。
老子說，真正善於當兵的，不英武；善於作戰的，不憤怒；善於勝敵的，不跟敵人正面交鋒。這就叫「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與」。[13]
為什麼要不武、不怒、不與？
如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫「不可勝在己，可勝在敵」。也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。[14]
這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則「必死可殺」；怒，則「忿速可侮」；與，則「廉潔可辱」。如此這般不知克制，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
據程國政《孫子兵法知識地圖》繪製。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰爭，看待勇敢。戰爭當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫「勇於敢」，一種叫「勇於不敢」。老子說——
勇於敢則殺，勇於不敢則活。[15]
這段話，很容易被理解為活命哲學：膽敢衝上去的就死，不敢衝上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是「敢則殺，不敢則活」。那麼，老子為什麼還要在這兩句話的前面，加上「勇於」二字呢？
因為真正的勇敢，不是「敢做」，而是「敢不」。敢做固然了不起，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇於不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫「大勇若怯」。[16]
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：兵乃「不祥之器」，只能「不得已而用之」。[17]
因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫「卻走馬以糞」。天下無道，則懷孕的母馬都會被徵用，小馬駒都會生在疆場上，叫「戎馬生於郊」。[18]
也因此，以正道輔佐君主的，決不窮兵黷武，決不爭強好勝，決不以武力爭霸於天下。[19]
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心則一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈即慈愛，儉即節制；不敢為天下先，則其實就是「不打第一槍」。[20]
或者用老子的話說，就是我不敢主動進攻，只敢被動防守；不敢前進一寸，只敢後退一尺。[21]
此即王師，將有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是「天擇物競，弱者生存」。因此在戰爭中，誰是弱者，老天爺疼愛呵護誰。這就叫「天將救之，以慈衛之」。[22]
也叫「稱兵相若，則哀者勝矣」。[23]
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
[11]以上見《孫子兵法·虛實》。
[12]見《孫子兵法·九變》。
[13]見《老子·第六十八章》。
[14]見《孫子兵法·軍形》。
[15]見《老子·第七十三章》。
[16]見蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》。
[17]見《老子·第三十一章》。
[18]見《老子·第四十六章》。
[19]見《老子·第三十章》。
[20]見《老子·第六十七章》。
[21]見《老子·第六十九章》。
[22]見《老子·第六十七章》。
[23]見《老子·第六十九章》。