荀子發言時，百家爭鳴已近尾聲。
爭鳴是從墨子批儒批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總賬。[40]
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。歷史的使命，就交給了荀子。
那麼，荀子要回答什麼問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。[41]
先看什麼是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麼，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，這就叫「死生有命，富貴在天」。 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。[42]
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是「以天道說人道」；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是「天道無為」；荀子的理解，則是「天道自為」。荀子說——
天行有常，不為堯存，不為桀亡。[43]
這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。荀子說，天，不會因為人們害怕寒冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們害怕遙遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論——
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那麼，君子的常體又是什麼？
自強。
荀子說，君子與小人的區別，就在於君子「敬其在己者」，小人「慕其在天者」。也就是說，君子最看重的是屬於自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅，那是小人的想法。
也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。
這當然很勵志。
於是，它在後來便變成了一種民族精神——
天行健，君子以自強不息。[44]
沒錯，天自為，則人自為；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。荀子之後，有《易傳》，有董仲舒，有「天人合一」，都不是偶然的。
只不過，這是後話。
[40]荀子算的總賬，主要在《荀子·解蔽》篇，請參看。
[41]見《論語·公冶長》。
[42]見《論語·顏淵》。
[43]見《荀子·天論》，下引不注者皆同。
[44]見《周易·乾卦·象辭》。郭沫若和李澤厚都認為，《易傳》思想深受荀子影響，本書表示贊同。請參看郭沫若《青銅時代·<周易>之製作時代》、李澤厚《中國古代思想史論·荀易庸記要》。