荀子的主張，是把人性分成兩半。
哪兩半？
一半叫性，一半叫偽。
什麼叫性？生之所以然者謂之性。[12]
什麼叫偽？可學而能，可事而成，謂之偽。[13]
也就是說，天生如此的就叫性，事在人為的就叫偽。
很清楚，性，就是人的自然屬性；偽，就是人的社會屬性。性和偽加起來，才相當於我們今天說的人性。這在荀子那裡，就叫「性偽之分」。
這樣區分，有什麼意義？
解決善惡問題。
怎樣解決？
惡來自性，善來自偽；性是惡的，偽是善的。
性則惡，偽則善，這確實高明。
於是我們終於知道，儒家主張的仁義道德，包括孟子主張的向善之心，是從哪裡來的了。按照荀子的說法，是教育出來，熏陶出來，改造出來的。所以，善，是社會性。教育、熏陶、改造之前的性，是惡的。
這就是荀子的「性惡論」。
也就是說，荀子主張性惡，不是說人性惡，更不是說人性本惡，而是說人的自然屬性惡。至於社會屬性，則仍是善，也必須是善，只能是善。
所以，孟子的人性論，是「人性向善」，不是「人性本善」。荀子的人性論，也是「人性有惡」，而不是「人性本惡」。本惡，是韓非的主張，不是荀子的。
本惡與有惡，有什麼區別？
不把人性看作本惡，就還有希望。因為人性之中除了性，還有偽。性戰勝了偽，就是惡人；偽戰勝了性，就是好人。一個人是善是惡，就看你選擇的是性，還是偽。
那麼，偽能戰勝性嗎？
能。因為性屬於自然，偽屬於人類。人定勝天，就包括戰勝惡的天性和天性的惡。
這，就叫「化性而起偽」。
化性起偽，是什麼意思？
化，就是改造。起，就是興起。化性，就是改造天性（自然屬性）。起偽，就是興起善心（社會屬性）。換句話說，就是以人的社會性去改造人的動物性和自然性。這跟荀子的世界觀是完全一致的，他的天論和人論也高度統一。
荀子的樂觀，並非沒有道理。
所以，荀子主張人類自為，君子自強。他也得出了與孟子異曲同工的結論，叫「塗之人可以為禹」。也就是說，任何一個普通人，只要「化性而起偽」，就能成為高尚的人，純粹的人，脫離了低級趣味的人。
這跟孟子，豈非殊途同歸？
事實上，孟子和荀子都同意人性是道德的基礎，都認為人的社會性是善，也都承認人類社會有善和惡兩種可能。不同之處僅僅在於：孟子更看重善的傾向，並把它看作水，主張積極引導；荀子更注意惡的可能，並把它看作火，主張嚴加防範。結果是什麼呢？是孟子側重講仁義，荀子側重講禮樂，他們從不同的方向繼承了孔子。
然而分歧也正在於此。
按照孟子的觀點和邏輯，一個人的內心世界，雖然沒有天生的善，卻是趨向於善的，只要引導和養護就好。因此，思想教育是管用的，以德治國也是可行的。
所以，孟子往往被看作儒家正宗。
他不厭其煩地講愛心，講仁政，講王道，辦國王培訓班，希望通過正君王而正天下，原因也在這裡。
荀子卻不認為事情有這麼簡單。在他那裡，人性中的惡是先天的、與生俱來的。這就不能靠引導，只能靠防範，靠改造，靠鎮壓，簡直就是一場戰鬥。
這是只有聖人才能完成的任務。
荀子就是這麼說的。他告訴我們，聖人知道人的天性是惡的，這才設立君權來進行統治，明確禮義來進行教化，制定法度來進行治理，加重刑罰來禁止犯罪，以求普天之下都「出於治，合於善」。君權、禮義、法度、刑罰，就是化性起偽的手段，天下大治的途徑。
在這裡，我們分明看見了法家的影子，專制集權的主張更是呼之欲出。因此，先秦最後一位儒學大師的學生竟是法家的集大成者，也不意外。
眾所周知，這位學生就是韓非。
[12]見《荀子·正名》。
[13]見《荀子·性惡》，下引不注者皆同。