做一株佛前的青蓮
也許我們都知道，萬物之中被眾生認為最有佛性的，是佛前的青蓮。做一株佛前的青蓮，於淨水中悠然生長，不僅是信徒的夢想，更是眾生的心願。
彷彿任何人在任何時候，只要做了佛前的那株青蓮，就可以把種種過往留在那座叫前世的城裡。亦不論曾經飲嘗了多少人間煙火，都可以在剎那回歸純淨。眾生癡迷了蓮的風骨，愛上那一抹遺世獨立的清涼。
多年前，佛與蓮做了莫逆之交。靈山勝境，萬佛端坐在蓮台之上，俯瞰眾生。他們對世間遊走的萬物，施予慈愛，不擇微賤。為了萬物眾生少受煎熬之苦，免去不必要的輪迴。曾幾何時，佛亦是遊歷在人間的縹緲微塵，有過離合悲喜。因了某種生物良善的度化，才放下妄想與執著，有了如今的淡然和安逸。
做一株水中青蓮，安於佛前一隅。每天聽著簷角細微的、不可辨認的風聲，看恍惚稀疏的月影。無論檻外光陰流淌得多緩慢，又或是走得有多快，蓮依然故我。那些從紅塵來到佛前的人，卸下世俗所有裝扮，回歸本真，和一株蓮開始了漫長又清澈的靈魂對話。
蓮以慈悲清醒自持，聽慣暮鼓晨鐘，漫讀經卷詩文，早已淨化為最有靈性的潔物。蓮植於三千弱水中，得一世清白，讓散落人間的生靈不再暗自悲傷。那一株青蓮已不知在佛前修煉了多少年，沉溺在水中，不能拔節而出，從此輪迴也成了美麗。
當一個人面對熙攘塵世無法脫離時，與其妥協讓自己跌進染缸，不如通透地放下。在季節的迴廊裡，看雲在天邊漂游，月在梢頭遙掛，一枝青梅若有若無地探入院牆。如果凡塵真的有那麼多的不捨，可以選擇留下，只要不去執意榮枯。此後，幾卷經書，一盞清茶，在平淡的流年，簡靜度日，別無所求。
從何時開始，眾生羨慕佛前的青蓮，雖陷於泥淖之中，卻遠離煙火，冰清玉潔。也許在那些個山高月小的日子裡，蓮也會寂寞，但始終可以清醒自持，不驚不擾。真的孤獨了，就倚著欄杆，看南飛燕子尋覓舊巢；或跪於蒲團上，聽佛陀講述菩提往事。
彼岸燈火闌珊，此岸曉風冷月。從來紅塵與佛界都只有一步之遙，只看眾生佛緣和造化。覺悟的人，早已渡河登岸，棲蓮而居。執迷的人，還在河中飄蕩，不知歸返。有人說，等最後一朵花落盡，最後一盞茶涼卻，最後一段情了斷，就出離。可就是這樣的等待，讓青絲成了白髮。光陰說沒就沒了，今生的佛緣也不復重來。
雖說出離要趁早，但人間萬事終講究緣法。不是住進廟宇，就可以心靜無塵，了我掛礙。亦不是墜落塵網，就污濁流俗，不能解脫。眾生平等，佛前的蓮，紅塵的蓮，沒有貴賤之分。誰先覺悟，誰就提前走出人間津渡，過般若門，此後無來無往，不悲不喜。
《華嚴經》云：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”同為青蓮，聽佛祖講法，有的一次就醒悟，有的千萬次都不解。是守不住孤燈寂寞，還是貪戀凡塵煙火，種種前因皆由自身承擔。禪是明鏡，可以洞穿世間迷離幻象，讓該留的留，該走的走。
出離，無須裝點行囊，而是放下布袋，濯洗心靈，物我相忘。出離是退出繁華落英，不問紅塵事，做我方外人。徹悟，是再不為世相迷惑，任何時候都流露真實的自我。禪的境界，最珍貴的莫過於自然通透。就算迫不得已不能出離，陷於市井之中也要超然事外，禪心止水。
心似蓮開，一葉一花皆為禪。芸芸眾生愛她一半入塵，一半出塵的自在坦然。蓮從不給眾生任何承諾，不許下任何約定，因為所有虛無的等待都是那麼無辜。也許因為蓮別具風韻的佛性和清潔，讓眾生一見傾心。所以他們祈願，今生可以做一株佛前青蓮，敢於寂寞地細數光陰靜美，月圓月缺。
也許眾生不明白，為何那株青蓮歷經滄海桑田，依舊可以在季節的路口不期而遇，並且永遠那樣的風輕雲淡，漫不經心。修行之人當如蓮，洗盡鉛華，淡淡而開，淺淺而落。坐於蒲團上，看萬物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱寫了一首問道詩：“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”禪的存在，就是這樣的自然，如白雲在天，淨水在瓶，清透明了，簡潔質樸。人間萬物總關禪，修禪之人，不論尊卑，不論深淺，只需有一顆純淨向道的心。
窗外掛著菩提月，水中靜植妙心蓮。年華似雪，在爐火上烹煮，所有的悲歡都被蒸騰，留下透明的清水供眾生品嚐。禪可以療傷，可以解毒，可以給渴望清涼的人以風，給期盼溫暖的人以陽光。永遠不要質疑一個人的禪心，也永遠不要問該如何修禪，因為禪是行雲流水，自在天然。
佛說，來日往生極樂，是在七寶池上蓮花中化生。一人一朵淨蓮，資質好的，開得早些，悟性差的，開得遲些。同在修行路上，不管是波瀾不驚的禪定，還是擔月挑風的苦行，歸處，皆是一樣。縱是化身千百億，也須沉浸在功德水中，等待一次逢緣的綻放。
《金剛經》云：“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，則見如來。”這就是禪的境界，不管過程如何，山重水復或千巖萬壑，到最後，萬流同宗，萬法歸一。所以，在每一個修行的日子，不必跋山涉水，只安於當下，看窗外微風細雨，雲來雲往。
穿過荊棘遍佈的人生叢林，前方已是一路平川，天遠地闊。放下執我，隨緣自在。來世願化生蓮台，坐彌陀身下聽經。用菩提悲心，度我如蓮眾生。