《陰符經》全稱為《黃帝陰符經》，是否真的是黃帝所著，已經拿不出可靠的證據。於是，小雅便立足於《黃帝四經》的用詞造句以及文法來分析，從而判斷該文是否為後人假托黃帝之名成就個人之業。因《黃帝四經》是近年發掘並考古後認定是黃帝年代之物，所以如果從這方面入手，或許可信度要大一些。下面我們先看一下《陰符經》原文，幸好那時的文章都不長：
上篇
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。五賊在乎心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
中篇
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰:食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
下篇
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在於目。天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期勝，我以不奇期勝。故曰：沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道。律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。
從文體上來看，戰國時代的文章，洋洋灑灑，一瀉千里，動則幾十萬字，如《莊子》、《孟子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等，所以《陰符經》無論是句法還是文體上來說，都不可能是戰國甚至戰國以後的作品。即使是春秋末、戰國初如老子、孔子、墨子時代也不可能。因為這時的文章句子已經較長，而不像《陰符經》主要以4字為主，長句雖有，但多以結論為主，這一特點一定是春秋以前的作品，我們可以從《周易》、《詩經》這一類東周早期作品中明顯看出。
上面的分析排除了春秋末期乃至戰國後，小雅基本上判斷是西周至春秋這一段時間的作品。有人懷疑是否為周以前比如商朝或更前的作品呢？基本不會。因為從文中的句子來看，很明顯這是與道家一脈相承，例如「生者死之根，死者生之根」、「恩生於害，害生於恩」、「瞽者善聽，聾者善視」、「自然之道靜」等。
僅憑道家相關為什麼可以斷定是西周至春秋呢？這是因為在西周至東周，一直有兩種不同的文化在相互影響，一種是北方文化，也就是文武周公一直至孔子的儒家文化為傳承；一種是南方文化，也就是延襲黃帝乃至老莊一派的道家文化。儒家文化是以仁義為本制定出一套稱之為「禮」的行為規範，是屬於形而下的人文體系；而道家文化則是以天地大道為本，研究形而上的思想體系。前者是中原尤其以齊魯為代表，後者是以楚為代表。《陰符經》顯然不是講人們的行為規範，而是講人的行為背後，那種雖然看不見摸不著，卻在發揮著關鍵作用的道。
《陰符經》同時還存在著周文化，那就是《周易》的思想很多。例如：「立天之道，以定人也」、「三盜既宜，三才既安」、「陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣」。從「八卦甲子，神機鬼藏」這樣的句子可以看出，這已經不是周公時代的《周易》，而是春秋時代的的周易，為什麼這樣說呢？
研究過易經的細心人或許知道，《周易》這個系統並不使用天干、地支這一套完整的系統。雖然《周易》的卦辭中有「先甲三日，後甲三日」和爻辭中有「先庚三日，後庚三日」的句子，但這決不是用干支來推導卦象。天干地支系統要遠早於八卦的產生時間，大約比伏羲要早至少一千年以上的天皇氏、地皇氏、人皇氏開始，干支就已經基本成型，而八卦則是伏羲之後的事了。而將八卦與干支混用則至少要到春秋才開始。
以上分析稍有點證據不足之嫌，有人就提出疑問，道家起於老子、儒家起於孔子，而你為什麼又否定該文章是在老子、孔子之後呢？道家起於老子，是因為老子所著的《老子》一書，非常全面、系統地闡述了道家的思想；而孔子弟子三千，他所闡述的儒家思想也是從這時才形成完整的理論體系。這一切並不是說老子和孔子之前就沒有道家或儒家的思想。例如，鬻子是周朝立國時三代帝王師，他所著的《鬻子》就是典型的道家思想，上文提到的《黃帝四經》也是道家思想。子產比孔子年長，他的治國思想主要也是儒家而不是法家。