第十七章 究竟無我分


【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

現在金剛經講到第十七品了,梁昭明太子下了功夫研究,把它分成三十二品,現在已經講完第十六品,剛好是一半。一半就是半斤,半斤就是八兩,二八就是十六了,一半一半。這一半講完了,下面還有十六品,另起爐灶,這個分類是有一個道理的,不能不注意;這不像我們現在寫書,高興寫到那裡,拿個數字隨便來標一下就算了,這裡研究的,同易經數理的哲學,有著密切的關係。所以現在第十七品,回轉來,又是一個新的起頭。

發什麼願

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】

你看,又回頭了!又是老問題,這個須菩提也同我們一樣,夠囉嗦的了!金剛經一開始,他就問佛這兩個問題,佛一路給他講下來,講到了現在,他老哥是等於為我們問話,老師啊!我還沒有懂咧!他說一個學佛的人,剛剛要發大乘心,要想成佛,想明心見性悟道,「雲何應住」呀?我的心定不了啊,怎麼住?住在那裡呀!「雲何降伏其心」呀?我的思想煩惱多得很啊,怎麼把它降伏下去呢?還是這個老問題。你看,很滑稽吧!假使把它當一個劇本,不要當佛經看,這個演員夠囉嗦的了!

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

還是老話,不過這老話很不同啊!這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候,佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」,「應如是住」。這裡答覆的不同了,他告訴須菩提,一個準備開始學佛,想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人,「當生如是心」。如是心是什麼心呢?這就是佛家講的發願,立一個志向,發願就是立志。立志做什麼?「我應滅度一切眾生」,我要救世界上一切的眾生,那些在苦惱中的眾生我都要救,滅度他。

什麼叫滅度呢?使他離苦得樂,進入涅盤。所謂涅盤的境界,就是離苦得樂,滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字,以為是把他砍頭殺了,那還得了!滅度就是涅盤兩個字的翻譯,是形容辭,走入了寂滅、清淨的境界;是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦,得究竟的樂。要想學佛,第一個動機,就是要有這個心。

其次,「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」事實上,你度了一切眾生,做了就做了,心裡頭並沒有說,我已經度了那麼多人了,如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我,他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大;但是儘管老太太生了十六個,最後走的時候,實無一可生者,還是等於沒有生嘛!怎麼樣一個人來,還是一個人走,對不對?每一個人都是光光的來,光光的走,來的時候很不高興,一出來還大哭一場,走的時候自己來不及哭了,別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓,捏著拳頭抓。個個都想抓一把,抓了一輩子,抓到臨終沒辦法了,只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界,做了一輩子的事業,生了一大堆的兒女,最後,實無一事可滅度者,一樣都帶不走。

佛說,由這個人生可以瞭解到,學佛的人發心度一切眾生,救了這個世界一切眾生,心中一概不留,認為是應該做的事,這就是菩薩道,是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙,心裡還念念不忘,還希望人家恭維一下,那就完了;不要說學佛不行,做人都不行。所以說,學佛的人,要這樣發心。

他說什麼理由呢?告訴須菩提,一個學佛修菩薩道的人,只要有一點自認崇高,自我的偉大,自覺了不起的話,他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人,佛說,完了!「即非菩薩」,這個人夠不上是學佛的人,不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私,無我相、無人相,無眾生相、無壽者相;救盡天下蒼生,心中不留一念,這樣才是大公無私,才是菩薩,否則,佛說即非菩薩。

然燈佛所得什麼

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

「所以者何?」這四個字就是說什麼理由?他告訴須菩提,你們天天想悟道,明心見性,大徹大悟,我告訴你,沒有一法,沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西,你覺得有一個法可學,有個道可得,你就錯了,你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說:

菩提本無樹明鏡亦非台
本來無一物何處惹塵埃

就是這個道理,沒有一法,可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】

佛問須菩提:當年我在然燈佛那裡開悟的時候,你想一想,我真的得到一個東西嗎?真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊?這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛?他說,你想想,我得到一個東西嗎?須菩提說:「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答,據我所知,你悟道的時候,了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

須菩提說,假使我的理解沒有錯的話,我跟你學了那麼久,瞭解佛所說佛法的道理,佛當時在然燈佛那裡,並沒有得到一個什麼東西,叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提;並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道,我的瞭解是這樣,不知對不對?

【佛言。如是如是。】

佛就說了,就是這樣,就是這樣。這樣究竟是怎樣?所以啊,真正你們要學禪宗,這就是話頭,「如是。如是。」這一句就是話頭,你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了,明朝末年,有一個名妓叫做柳如是,她姓柳,採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的,翻成白話文就是這樣,佛這是給你話頭參,這樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

告訴你老實話,真正的佛法,並沒有個固定的東西,你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西,身體都沒有了,連感覺都沒有了,所以五蘊皆空,連光也沒有,色相也沒有,一切都不可得,這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

他說假使佛法到了最高處,有法可得的話,當我悟道時悟到有個東西可得的話,那麼,我那個老師然燈佛啊!當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭,悟道的古佛,當弟子悟了道,他就在前面摸摸頂,所謂灌頂,撫摸一下授記,說個預言,過多少年後,你在什麼世界成佛,打一個標記,這就是授記。

然燈佛為什麼授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候,實在沒有得到任何一個東西;所以然燈佛當時給他授記,你於將來的娑婆世界成佛,你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說,不要以有所得之心,求無所得之果;大家來學佛,都抱一個有所得的心,求得一個無所得之果,那是基本錯誤。佛就說:當時我得一個無所得的境界,了不可得,所以然燈佛給我授記。好了,現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

這是重點啊!大家學佛的人千萬記住!我們學佛都是拜佛,佛也叫如來,天天磕頭求如來保護,為什麼中文翻譯成如來呢?中文翻譯得很妙,如來,好像來了,對不對?「如」是好像,如來,好像來了,但是根本就沒有來。如果說沒有來吧!我們看電視的時候,那個電視上的明星,是不是到你前面來了?事實上他沒有來,他是如來,好像來了。你打電話的時候,那個人是不是來到耳邊上?他沒有來,可是他是如來,好像來了。所以如來在那裡?佛在那裡?佛就在這裡。你不要另外去找了,你的心中,你的身心內外,隨時有佛;只要你自己能夠找到,你就見到了佛,也是見到了如來。

這裡怎麼註解?「如來者即諸法如義」,這一句話最重要,學佛法千萬要記住。大家學佛的人,都帶有宗教性,佛在那裡?佛在佛堂那裡;佛在那裡?佛在廟裡;或者佛在西天,那就糟了。佛在那裡?佛就在你那裡,「即諸法如義」。世間一切法,都是佛法,沒有那一點法不是佛法,任何世間法,正如中庸所講:「夫婦之愚,可以與知焉。」就是如來,都可以到的;隨時隨地的任何一顆灰塵,清淨的地方,髒的地方,處處佛在現前,這就是如來,所以叫諸法如義。這一點特別要注意。 【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

他說:假使有人說,佛在菩提樹下七天成道了,證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你,須菩提,真正開悟的那一天,佛並沒有得到一個什麼東西,所以叫大徹大悟,悟道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

你說,什麼都沒有得到,那何必學佛啊!我們本來也是什麼都沒有得到嘛!人家都說學佛學個空,大家自己都不用腦筋想,如果你用腦筋想,還要去學個空?我本來空的嘛!何必還跑到那裡去找個空呢?對不對?如果說佛法是學有,那跑去學學還有點味道,去學空,學空還跑那麼遠的路,跑到山上,到廟子找,那個廟子又不空!學空又何必找!本來就空的。但是佛告訴你,不是學空的,也不是有的,「是中無實無虛」。無實就是空,無虛就是有,就是普通經典上講的,非空非有,即空即有,金剛經不用非空非有的字眼而已。

一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

一切法皆是佛法,任何法都是佛法。有些人學了佛以後,非常小氣,皈依佛,不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去,看到土地廟,那個土地公是用泥巴捏的,我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人,何必呢!我說我不管那一套,活著做好人,死後還做個土地公,我還不一定是好人,死后土地公還可能管到我呢!我先結個善緣不是蠻好嗎!你們學了佛,皈依三寶,就了不起了,你自己才是活寶呢!這是真話。

所以真正的佛法,對於世間出世間一切,都是恭敬的,這是佛的精神,他沒有看不起人,只是教你不要亂學。佛在經典上講,「一切賢聖皆以無為法而有差別」;這裡又告訴你,「一切法皆是佛法」,這可是佛說的啊!不是我說的。所以說,宗教分門戶、分派別,這一種胸襟就根本不能學佛。

我到了基督教堂一樣的很恭敬,基督總是個好人嘛!總叫人家去做好事,也叫歐洲人、美國人、白種人,都要做好事。好人嘛,排排座,請上坐,吃果果,給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了,大了一千多年了!學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛,第一要學這個人,學常開笑口、放大度量的菩薩,就是肚子要大一點,包容萬象,什麼都是好的,都對;一切法皆是佛法,先學他胸襟大,面孔對任何人都是慈悲笑容,這個就是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

他又推翻了!什麼叫一切法?一切法皆空嘛!我們剛才講,我們就是給他行個禮,行過了也空嘛!所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題,觀念說有一個法就有了,觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法,即非一切法,是故名一切法」。

什麼都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】

「須菩提,譬如人身長大」(註:長字是長短的長),他問須菩提,假定說有一個人好長好大,佛那麼一講,須菩提馬上就接話說:我懂了,你老人家講,一個人好長好大,實際上是形容啦!沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話,就再告訴他:

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

對了,他說你答得對了,學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人,跑來唸經,南無南無南無了半天,要你磕頭啊!要你謝他啊!他替你唸經了,度你了,這個人就不是菩薩了。你不要理他,因為他佛法沒有對。真正行菩薩道,度了眾生,幫助了人家,心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭,已經犯戒了,犯佈施的戒,不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生,救天下蒼生的人,心中沒有一念自私,沒有一點自我崇高。

【須菩提,實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

真正的大菩薩,同佛一樣,並沒有得一個什麼東西,說他有個法寶,那是人世間的觀念,功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩?因為他是空靈的,廣大的,一切都不著的,一切都不住的,所以叫做菩薩;真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

佛同須菩提講,假使有一個學佛的人說:我如果成了佛啊,我把我那個佛國天堂,佈置得比現在第一流觀光飯店還要好,阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛!

佛經上說玻璃作地,恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹,現在科學上佈置起來,比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊,一定成一個國土,比阿彌陀佛的國土還要漂亮,跟阿彌陀佛來比一比看。

嘿!這個是菩薩心嗎?這不是菩薩。這是說每一個人成了佛,都有他的國土。所謂莊嚴國土,不是物質世界的莊嚴,是心莊嚴;心的善行,功德圓滿,心念清淨,才是真莊嚴。所以說,如果有一種莊嚴的心理,這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

佛說的莊嚴佛土,那是個形容辭啊!你看我們都市,現在科學進步,房子多麼的漂亮!可是等到有一天,你到了虛空的頂上,什麼都看不見的時候,你才發現那個空的才是真漂亮,真莊嚴,徹底的空,徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得,無一物可得,那才是真莊嚴;所以佛說「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴」。

無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

這是學佛的第一步,也就是學佛的結論。先通達無我,怎麼樣無我呢?先要把身見丟掉,一般人學佛打坐,不能得定,就是因為身見的問題。有身體的感覺,有身體的觀念,再加上身體裡玩弄氣脈,任督二脈,前轉後轉,丹田等……那都是玩自己的鬼名堂,都是身見。所以白居易學佛有兩句詩:「飽暖饑寒何足道,此身長短是虛空」。

這個身體活著,痛快不痛快,是飽是餓,不值得一談;反正這個身體不論活久活短,最後都變成灰塵,什麼都沒有了。所以學佛的第一步,學到身見忘掉了,身見忘掉不是無我啊,只是無身見,要真正內在身心皆亡,達到無我才對,才可以得定。光是得定了無我,還不算佛法的究竟,我見沒有了,只達到人無我的境界,人無我是小乘的果位。但是有了一個人無我,還有一個法在喔!最後要法無我,就是佛說的,阿耨多羅三藐三菩提,到了法無我,叫做人法二無我,到達了就成佛。最後連空也空,空也不存在。

金剛經這一品,再重複老問題,新的解答,須菩提問的老問題,釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答,共有五個要點,大家要注意。我在這裡的偈子:

第十七品偈頌

搏空為塊塊非真粉塊為空空亦塵
罔象玄珠蹤跡杳故留色相幻人人

「搏空為塊塊非真」,過去講老莊的時候曾經講過,道家有一位譚峭講的話:「搏空為塊,見塊而不見空」,把物質虛空的地方,建築了一個房子,虛空就看不見了,只看見房子,所以搏空為塊,變成一塊,見塊而不見空。「粉塊為空,見空而不見塊」,把物質的物體打破,變成虛空了,只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體,功夫做不好,不能入定,就是被這塊東西擋住的原故;所以我們引用這個道理而說明,搏空為塊塊非真,這一塊物質東西不是實在的。

「粉塊為空空亦塵」,把物質打掉了以後,這個空的境界對不對?如果你保留一個空的境界,這個空也變成了障礙,也變成業塵了。

「罔象玄珠蹤跡杳」,這是莊子的典故,就是說我們這個物質世界,大千世界,是本源的一個投影,第二重投影;也就是說,物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影,第三重的反射,所以這個東西啊!罔象裡頭的玄珠,你要回到本來面目,明心見性,要在這個地方去瞭解它。故留色相幻人人」,但是你不要認為莊嚴世界是假的啊!立假即真,一切皆是虛妄,虛妄也就是真實。所以佛說,我法無實無虛,就是這個道理。

《金剛經說什麼》