解讀《楞伽經》第三講

佛光禪師解讀《楞伽經》第三講

我們跟《楞伽經》結的緣實際上不是一生一世,因為我們感覺學習佛法的因緣,在自己現在這個感受當中好像是很普通、順理成章的事,實際上不是那麼簡單的事。我們觀察一個事情的現象的時候,這一個事情現象發生的時候,它有它的一個因由始末。

為什麼?因為我們看待這個問題的時候沒有那麼深入地去瞭解,而且我們沒有那個能力去瞭解原因、經過、結果,你沒有能力去瞭解的時候就會有一種感受,好像覺著這個事挺容易。還有另外一個就是我們聞法獲得的那種利益,那種感受的大小,跟你的信心、信念那種力量大小全有關係的,而信念力量大小又取決於你事相行為的那個力量的大校

這裡講的這個羅剎王,包括他這些眷屬,首先是渴仰於大乘,我們從前面的偈頌可以知道。什麼是渴仰?非常渴望、景仰這個大乘教法,從他的主觀因素來說。因為他這種信心,這種信念作為基礎,這個信念來自於宿世以來見佛聞法那種熏習的善根力。我們也有,我們過去也聽過諸佛講法,但是我們都忘記了,你忘記的表現就是你不記得過去所聽的,但是我們有個善根力,這個善根力是不滅的。

善根力的表現是什麼?你對佛法的那種渴求,對三寶的那種景仰,這種行為發自於自然,就是你發自於心,你自然而然見到佛菩薩那種聖像,見到三寶形象,你有一種歡喜心。信受那種感覺,這就是宿世的善根,就是我們過去世的善根,首先這個證明我們善根力有的。

善根力具足不具足呢?具足和不具足的相,又如何去體分?這個我們要清楚,不然的話,你不明白什麼叫具足,什麼叫不具足。

“足”是什麼?一定要讓你現行力有反應、有行相才行,那就叫具足,你宿世的善根力能夠影響你現在生活的軌跡發生變化,能夠改變你現在這種行為和生活方向,這種力量叫善根具足;如果沒有影響,那叫善根不具足,有很多人自己也說信佛,我們也體會得到,但是他那個信不會去有什麼具體的行為和做法,他該做他所謂的事情,還要去做。

比如殺生、吃肉的問題,他還要去做,但是他還自己說他也信佛,這叫善根力不具足,這種人我們見的很多,你怎麼說他沒有用,該吃還吃,該喝還喝,用他們那句名言叫什麼?不能不信又不能全信,這就叫善根力不具足,他所招致的果報是什麼?宿業一定會成熟,過去的善業、惡業統統都要成熟,很難去改變。為啥?因為他不去皈依佛法,他沒有真正的依他的善根力去皈依佛法,他沒有,這是我們要看的清清楚楚的。

還有一個善根力差一些的就像B居士那樣的,當然她已經改變了很多,但是還稍微差一點在哪?她過去修的福業方面的多一點,但是慧業少一點。福業表現在她懂得去佈施呀,這個方面多一點,但是她智慧因少一點,所以你看她腦袋想不清楚問題,容易犯渾。她去做很多善事,也去修很多的功德福報,這也叫善根力的一種具足但是偏差一些。

慧業多一點,福業不修的也有,像研究佛法的那些人,只是把佛法做來研究,這種善根相千差萬別,我們要看清楚。

我們要修哪一種善根呢?學修解脫道的善根是什麼樣的?那些都不是解脫道。解脫道的善根是什麼?記住,是超越一切世間法的,你如果要是不具足這個善根,你無論是修哪個善根你也解脫不了。

今天告訴你個明確的觀念,你不去熏習解脫種性的善根,那你無論修習什麼樣的善根,什麼戒、定、慧呀,這些東西你都解脫不了,只能說你能生福報,你去修佈施也好,你去修慧因也好,都叫有漏為法,有漏善根。你必須得熏習無漏善根,圓滿的解脫種性善根,而這種善根只有聽聞諸佛自證之法,成熟你完全解脫的種性,這樣才能叫善根具足,我們要懂得解脫道的善根。

你看這裡講的,過去這些羅剎包括這些夜叉男女渴仰大乘,而且相信摩訶衍法,摩訶衍是什麼?大智慧解脫道,相信這種智慧自證解脫道。首先有這樣的信心,有這樣的信念,他才能感應得到佛去給他說法,他不是說平常的那種,很簡單的去供養供養佛,種種善根,不是那樣,我們要聽懂這個意思,這個偈頌的意思是要懂的。

“我於去來今,勤供養諸佛,願聞自證法,究竟大乘道”你想獲得解脫,必須得成熟解脫種性,就是成熟你解脫道的善根力。如果你沒有解脫道的善根力,我們一般都會認為學佛無非是做好事,學佛去修福報,實際上那跟佛法沒關係,但是你說那些事要不要做?那些事做來你要去回向,回向解脫道,我們這一切的善根力是為了成熟解脫的功德,這種事做來是無量的功德,你不去回向解脫道,你回向的是什麼?世間有漏善法的話,有為的善境界、福報、善業,那這個福報就太小了,你做一毫之善你能回向究竟大乘道解脫道思想,那就是另一番天地了.

所以“願佛哀愍我,及諸夜叉眾,共諸佛子等,入此楞伽城”具足解脫種性以後,自然就放下你周圍的所有執著,我們成天不要說執著不執著什麼的,你看聽《楞伽經》有沒有業障呢?我告訴你說一定有業障,因為這個《楞伽經》是最上解脫之法,就是解脫道,直接就入本來的東西。

“我於佛菩薩,無有不捨物,乃至身給侍,惟願哀納受”最寶貴的生命都可以去付出,為什麼?這是最上的解脫道,因為最上的解脫道包括身都沒有了,你證的是法身,這個業報身可以說不存在的,你可以不用理它了,所以說這個沒有什麼捨不下的。

為什麼我們升不起來這樣的心?因為我們沒有那樣的認識,這個羅剎王聽到過,過去諸佛解釋證法身之法,究竟解脫道,所以說他有這樣的信念。但是他這樣的信念也是要經過熏習成熟才行,他聽到這個道理之前,他也不懂這個如何去放下獲得解脫,放下就解脫,所以說還有他的眷屬,男女夜叉眾啊,還有他的宮殿呀婇女都有。正是因為他聽過過去諸佛講過究竟大乘道的解脫思想,他這種信念逐漸地聞熏聞修,這個力量成熟了。

我們今天在這裡也要明白這個道理,今天所成熟的是解脫道的善根力,你這個善念要不斷地去聞熏聞修,這是超越一切的,沒有一切條件限制的,你不要說解脫成佛一定要有什麼條件,沒有。

成佛沒有任何條件,成佛不需要任何條件。成佛不是說你要佈施多少錢,你要造多少塔,不是那樣的。你聽到我這話,不是說你要念多少經,是你心覺悟不覺悟,只有這麼一個條件,就是說“你心有沒有覺悟?”。

你的心覺悟了,了無一法可得,你成佛了。你的心不覺悟,你造滿充滿宇宙虛空那麼多的功德,你記住,你是凡夫。這裡講的凡夫和聖人就一個差別,成佛那叫超越凡夫,不成佛你都叫凡夫,聽懂吧?這是個絕對的分水嶺。

我們要不明白這個的話,我們就覺得好像修行學佛就要去佈施呀就要去唸經啊,還要去修福報啊這些東西,實際上我告訴你福報是不需要修的,福報是成熟祂的,是通過外在的事相的熏習,激活你內在的種性。所以說我們做過的所有的事,別管事大小一定要發願,一定要以願心來成熟祂。

願是什麼?是符合道理的,符合諸法平等性空的道理。空性是一切的意思,包容一切的意思,你要符合這個道理,你所做的任何一件善事都要規範到這個道理裡頭去,那叫回向,這叫究竟義回向。

這樣的話你所獲得的福報,也就是《地藏經》裡講的發菩提心回向法界,校量佈施功德緣品不是說過嗎,如但回向自家眷屬或自身利益,只能三生受樂,於佛法中所謂善事一沙一渧如能回向法界,如何回向法界?這樣回向法界,知道吧。

什麼叫法界?就是你要符合究竟空性的道理,這時候你所得到的功德是無量無邊的,要明白這是成佛的資糧,是這麼積累法。就是我們每天去供佛、供水、點燈,哪怕一念之善,唸了一聲佛號的功德,要回向空性,怎麼回向空性?這都是一切眾生的功德。

一開始先要作意回向,什麼叫作意回向?我們得想一下,要這樣的善根,要一切眾生憑著這樣的善根離苦得樂究竟聞法,獲得解脫,你就一開始要這麼想一下,後來隨著你習慣了,你一念就可以過去,用一念回向就可以。

什麼叫一念?真正的回向用念力來熏修它,怎麼熏修呢?所有的一切事相都要回歸於心靈的本處,就是我們所說的空性,這樣就好,這還是符合心經告訴你的,就是諸法空相不可得,你這樣去熏習的諸佛金剛法身,你跟諸佛同一體性,你成熟的是究竟解脫義。

“共諸佛子等, 入此楞伽城。我宮殿婇女,及以諸瓔珞,可愛無憂園,願佛哀納受”我們自己所有的福報,要回向什麼?要回向三寶,要回向你自己清淨解脫的道理,你要維護你的信念。怎麼維護?你有福德智慧才能維護。我們用什麼來增加你的正信力?用你的福德和智慧。福德是什麼?好的行為,你去在做好事的時候,你回向的是無上解脫的那種空性道理,般若思想,般若那種正覺智慧的話,這叫福德回向,用你的善行,好的行為,這叫回向。

那你去做好事呢?去孝敬爹媽、你去供養三寶、造塔、念佛,這叫善根回向。怎麼回向?你一定要記住從心底裡升起來無得想,我們心底裡如果不符合空性的觀點的時候,就會有感覺,就會有得失的感覺,我們符合空性思想的時候,了無所得的感覺就升起來啦。我們回向一切眾生成佛,你越想它越沒有,越想你的感覺就消亡了,所得的感覺就沒有了,你無得也就無失,這叫符合不生不滅,這叫空性,這是真理。

為啥他要放下?你看“我於佛菩薩,無有不捨物”這就是善根回向,前面叫福德回向,福德和善根統統回向,這些都來自於你過去生,宿世以來修行的善根力,我們這些感受都是來自於這裡。這是這段偈頌的意思,我們重新感受一下。

因為偈頌有一種承上啟下的因緣,這段偈頌是羅剎王表明自己的修行經歷和自己的心願,向佛祈禱,好像一個發願文一樣,我們看下面這段經文。

爾時,世尊聞是語已,即告之言:“夜叉王,過去世中諸大導師,鹹哀愍汝,受汝勸請,詣寶山中說自證法;未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處,我及諸菩薩哀愍汝故,受汝所請。”作是語已,默然而祝

世尊聽到他這樣的話就告訴他說,首先明白這個意思就是說,羅剎王請佛及諸大菩薩去他宮殿裡去,他的宮殿,我們從這段經文裡可以聽得出來他的意思,他的宮殿實際上是一座大山,在我們的世界看是一座大山,實際上是人家世界的宮殿。

就像我們現在藏人不是都傳說,我們看珠穆拉瑪峰就是珠穆拉瑪峰,一個大山,實際上他們很多活佛就講珠穆拉瑪峰是一個山神很大的宮殿,有很多修行很好的師傅們,他們繞神山的時候,不知道怎麼繞繞繞,突然他就進去了,而且神山裡頭有很多過去菩薩、佛,這些聖人們所藏的法物,就是佛像呀法器啊,而且他還能取出來。

《大圓滿龍欽心髓》上說的,一個仁波切在繞神山的時候,拄著拐棍兒繞繞繞,突然就繞進去了,他已經看那個山就不是山了,好像是山神的一個宮殿,進去以後山神送給他一個十輪金剛像,他一高興就忘了他的拐棍兒了,抱著佛像就往外走,一出來他說,“哎?我的拐棍兒呢?”光,又是山了,那佛像在他旁邊。

我們看待這山的問題,好像你看這山就是山,實際上不是。就拿離咱們最近的崆山白雲洞來說,沒發現的時候就是個大土山,啥也沒有,誰知道裡面有那麼大一個洞那玩意兒。這東西你看不見,我們的眼睛是很有限的。

看這裡說的他請世尊到他的宮殿裡去,他的宮殿在外面看是一座大山,而且是過去諸佛也去過,“鹹哀愍汝”都特別慈悲你,“受汝勸請,詣寶山中”到那個山裡頭去說法。那個山是楞伽山,楞伽山現在還在,現在根本就是個山,也沒有存在什麼城市、宮殿,但是羅剎王的神通力,那是人家的宮殿,所以人家看著就是宮殿,佛祖是無量的神力,所以佛也能看得到,也能感受得到那個世界的變化。

“說自證法”什麼叫自證法?是諸佛如來自證之法,自己實踐的方法,在這裡他要勸請佛講的是自己實踐修行的方法。“未來諸佛亦復如是”將來諸佛也是這樣子,也要有這麼一個經歷,將來彌勒佛出世的時候,也要受這個夜叉王的請。可能這個夜叉王有這個願力,集合三世諸佛去說教法,把教法都收藏。

這是一種什麼樣的行為呢?“此是修行甚深觀行現法樂者之所住處”你勸請我說自證法,以及我要去說那個自證法,這種行為,為什麼會出現這種現象來?“修行甚深觀行”,什麼叫修行甚深觀行?體會最深的那種智慧觀照力,是這種人,這裡講的甚深就是《心經》告訴你的行深般若波羅蜜多。

具體到我們自身上是什麼樣的一個過程呢?行到底是個什麼現象呢?聽我告訴你,你去觀察這個煙兒,這煙兒從香爐裡出來一直到散開,你說誰在給它力量?煙兒已經離開火了,誰在給它力量?虛空只是包容它,四大只是給它一個助緣,那誰給四大力量?你看,你不用管它,它也會冒出來呀,對不對?記住,是什麼?是諸法行深的力量,它行。

那你說你那個念頭為什麼會動?我問你,誰給你的念頭力量動?誰讓你想?這叫行。行是什麼?行是我們看不到的一種力量,這種力量是一切萬物變化的源頭,所有萬物一切變化都是因為這個在動。你看到這個煙兒的飄動,實際上就是你的念頭在動的現象,你的念頭為什麼會在不斷地變化?因為它在不斷地變化,所以這一切都在變化,這就是行的力量,也叫行蘊的力量。

什麼叫行蘊?就是一種妄心變化的一個短暫的過程,就是你的妄念遷徙的過程,怎麼叫遷徙?就是無常性。妄念在本體空性體相當中所展現的是要變化的、是無常的,所以你就看得到首先自身是變化的,其次這個是變化的。這叫生之源,就是一切生處的源頭就是從這裡來,聽懂吧?這個比較深。

為什麼這裡稱為“深”? 修行甚深觀行,甚深觀行就是我們從這個角度去觀察萬物的變化,從現象的連續性觀察萬物的變化的時候,這叫甚深觀行。我們觀察一個現象不要從現象表面去看,要從它的連續性去看,你所得到的結果是整體的圓滿的結果,你分析判斷的結果。要從一個角度看,就是剛才你們說的那些,是點著了,它就會有煙兒。

剛才我給你說過,煙兒已經離開那火頭了,為什麼它還會有不斷的變化?這就是你不知道的,我們剛點著時候的香飄出的煙兒,跟現在的這個香,又是一個現象啊,我再問你一個你更想不通的問題,你說剛點著那盤香是不是這盤香?根本就不是,是我們的錯覺,實際上現在的香已經不是那盤香了,是錯覺。

為啥是錯覺?我們可以證明的。你去拿錄影機把剛剛點著那段錄下來,過半小時再錄,我問你,那盤香在哪?那時你錄的那是那盤香,現在這已經不是了,又是重新的緣起力做成的,重新的法界緣起組合,組合當下這個形象,實際上這個香跟那個是兩回事,你能見得到嗎?根本就是兩個概念了,那個已經在那了,當時的那個根本就不可能再變。因為諸法的本性是空性,當時你給它錄下,它就在那了,只是我們的行蘊的力量,感覺好像是。

我再說個更具體的形象你就知道了,你看那個水管擰開那個水龍頭,我們看那個水是流的,你沒有說那個水是斷的吧?我們給它定格,先給它拍攝定格,慢慢的,放緩、放緩、放緩,你會發現那水並不是連續的,實際上它一個一個水珠串起來的,是這樣吧?那為什麼我們看著就光在流啊?錯覺。

我以前總給你們提什麼問題呢?就像你的孩子,你剛生下來那麼點,長那麼大你說哪個是你孩子?剛生下來那個是,記住,長大嘍就不是了。為什麼?身、心都不是,要是的話,他絕對聽你的,是這樣吧?他不是了嘛,新陳代謝早就完了,多少年換完了,換了多少代了,你說他能是你的?千變萬化、千變萬化,他遷徙呀,不斷地變化這就是行埃

我們不知道這種甚深觀行的時候,你就沒辦法體會到現象的變化。我們體會到這種甚深觀行,而且這個修行甚深觀行,和《心經》上告訴你的,它有點差別。《心經》上告訴你觀自在菩薩行深般若波羅蜜多,祂是在觀察你那個能覺性,你那個心的變化那種體會的時候,是在觀察。這個不是,這個是在修行,什麼叫修行?就直接體悟它,感受它那種變化了,能感受得到。從身心世界這兩個方面去感受到它那種遷流變化的時候,那你就會獲得一種解脫之德。你不會被這個現象所迷惑,因為你很清楚這個現象變化是不可得的,所以說你就會從變化之中超越,獲得不變化,獲得不生不滅。

我們知道這個現象,我們就知道自己身體也是這樣,我們的身體也是如是一般吶,昨天的今天的就不可得,當下的也不可得。我們很清晰的,身也是這樣清晰,非常清晰地認識這種觀點的時候,你那種心的行為就會解脫出來。你就不會被現象變化所困擾祝你知道這個東西是不可得,你現在輕安也好,身體睏倦也好,都是不可得的,這叫甚深觀行。

修行甚深觀行,你能展現出來是什麼?諸法緣起的那種解脫之樂,這是一切三世諸佛所住之處,所行之處。就是佛觀察什麼而得解脫?佛觀察一切相不可得而得解脫,去體悟它、去證悟它,去用身心感受它,這是什麼?現行解脫之道。過去諸佛如此,現在諸佛、將來諸佛也是如此,所以這稱為什麼?“之所住處”,“住”是什麼?這個住應該通《金剛經》告訴你的那個住,《金剛經》還記得吧佛說過一種住處,是什麼?“應如是住”,“發阿耨多羅三藐三菩提心者,雲何應住,雲何降伏其心”。

你那個心如何住?這就叫“如是住”。如是住是什麼?我們要觀察現象發生的不可變處、不可滅處,那是究竟解脫道。不但要觀察,而且要修行,修行就是順應那個不可變處,把我們那個心行的力量,這裡修行還有個意思就是說,把心運行的力量規範到裡頭去,告訴你一切是不可變處、不可滅處就行了。

不是讓你變,是讓你那個心念告訴你是不變力,這是佛告訴他,第一句話就給他開示得很明白,聽得懂吧?能聽懂這句話,很了不得。解其言趣就不得了,你能把這句話解得了你可以吆。因為我給你講的已經很直白了,你要是說光去理解這句話,那個轉破腦筋也不知為什麼。這個如果不深入其中的話,那個永遠是不可能知道。就像你去過北京回來給人家說,北京怎麼怎麼樣什麼樣兒的,你沒有去過的時候你永遠不知道,甚深法樂是這樣的。

“我及諸菩薩哀愍汝故,受汝所請”實際上佛的這句話已經說的很明白了,但是為了方便眾生說,我跟這些菩薩哀愍你,慈悲哀愍。

“作是語已,默然而住”這句話給你說明前面這句話,什麼意思?因為我告訴你的這個道理是很清楚的了,為什麼講這麼清楚呢?因為我跟這些諸大善士們、菩薩們慈悲哀愍你,所以我才把這句話給你講完。

“受汝所請,作是語已”因為你的祈請,勸請我們在這兒講說自證之法,所以我們才把這個話告訴你。你把這個話跟前面的話串起來聽就聽得懂了。實際上是佛已經解釋得很明白了。

“作是語已,默然而住”人家說完了,默然了。實際上《楞伽經》到這兒就可以結束,後邊為什麼又囉嗦這麼多?因為眾生心分別、執著,分別、執著,還有那麼多很多的事要出來。

時羅婆那王,即以所乘妙華宮殿奉施於佛。佛坐其上,王及諸菩薩前後導從,無量婇女歌詠讚歎,供養於佛往詣彼城。到彼城已,羅婆那王及諸眷屬,復作種種上妙供養。夜叉眾中童男、童女,以寶羅網供養於佛。羅婆那王施寶瓔珞,奉佛菩薩以掛其頸。爾時,世尊及諸菩薩受供養已,各為略說自證境界甚深之法。

“時羅婆那王,即以所乘妙華宮殿奉施於佛”因為羅剎王有神通嘛,他的宮殿是跟著他跑的,相當於人家是開著車去的,那車是很漂亮的車供養給佛去了。

“佛坐其上”收他的供了嘛,佛坐其上。 “王及諸菩薩前後導從”羅剎王跟菩薩們前後跟著,引導佛。“無量婇女歌詠讚歎,供養於佛往詣彼城”到他那個城裡去,實際上當時佛已經講完了,但這個羅剎王很執著,你一定要到我們家去說才算完事。這個就是眾生心,因為這時這個羅剎王還不明白呢,所以他還要有很大的信心和念力,說佛你一定要到我們那裡去才講,要正式地講才行,才能利益我們眾生。佛很慈悲。你看人家祈請佛,歌舞、婇女,很隆重,真的有點像台灣迎請佛祖舍利那樣的,傾城出動啊那些人。但是他們的福報萬萬比不上羅剎王,羅剎王的福報很大的。

“到彼城已,羅婆那王及諸眷屬,復作種種上妙供養”人家到他的家裡了,又作種種上妙供養,又大作佛事,你看人家修福報,事相上那種虔誠,我們不知道人家作了什麼供養,人家可能也沒法說,因為不是這個世間上的事。

“夜叉眾中童男、童女”夜叉裡頭也有小孩兒,為什麼使童男、童女?他們清淨嘛。“以寶羅網供養於佛” 寶羅網是什麼?瓔珞,就像咱們弄的塔衣一樣,各種寶貝串起來的,就像瓔珞一樣,供養於佛。“羅婆那王施寶瓔珞”這裡講的瓔珞就是他的項鏈呀手串啊那些東西。“奉佛菩薩以掛其頸”供養給佛菩薩,掛到佛菩薩的脖子上去,這屬於世間善根的熏習。“爾時,世尊及諸菩薩受供養已”這句話你要懂啊,這人吶,你不要覺著你去供養佛像,祂受你的。你懂啊祂受你的跟不受你的不一樣的,祂要受你的,你立即就生福報,祂不受你的,很難。你就發現有時候供佛有感覺,有時候沒感覺吧?

什麼時候受?這兒我告訴你個秘密。你發心不清淨的時候祂絕對不受,你給祂再好的,祂不受你的。啥叫清淨?為啥你看他前面是以童男、童女、寶羅網去供佛?一定要清淨心、無染心,你供養祂什麼,祂都受你的。

什麼叫無染心?就是很自然純樸的那種供養,祂絕對受你的,祂受你的你立即就有感覺,為啥?祂法身力量跟你是相通的,祂受了你,你立即就生福報。

供養一定要觀心,供佛一定要觀心。觀心,祂就受,觀心清淨,所奉持任何的一粒沙塵祂都受你。

過去佛在托缽的時候,小孩子給他一捧沙,祂很高興祂都受,那小孩子因為這樣的功德最後做鐵輪王,一捧沙換了一個國王。那你的幾百塊、幾萬塊、上千塊不比那個多嗎?為什麼你沒有感應呢?心,要觀心,記住,明白嗎?當下觀心,一杯水都是無量的功德。

我告訴你個真事,回頭K居士來了你們問他。當時我每天講課,K大居士每天下午去聽課的時候,他沏上一大杯茶,很自然的就倒給我半杯,連續可能有一個月吧,那時講《地藏經》講得細,講了一個月,他每天都這麼做,也沒有什麼想法很自然的,他後面病了幾回都不帶死的,他本來是個短命的,你說為什麼?因為他當時的心很清淨,他沒有任何的想法,但是他感召的果報就是解了他好幾次病危,為什麼?他病的時候,他自己有感覺的嘛,有人護持他,那就是菩薩感應。

但是他以前念了多少遍,他求什麼怎麼沒有感應呢?為什麼?你記住,這就是一念清淨。一念清淨為什麼能展現出來你的福報來?因為你的心本性是清淨的,你的自性當中一切具足。借助三寶緣,師父這個緣去顯現你清淨的功德,所以說你的福報,你最需要的什麼它就成熟了。

這是修福的訣竅,怎麼去修這個福德來?記住,就是很自然地在做就行。你像我們昨天去買了幾塊寶石,去給佛鑲水晶棺,你說為什麼做?沒有說為了什麼,就覺得好玩兒,就是喜歡就這麼做,就這麼做。它會感召我需要什麼會來什麼,因為我發心是清淨圓滿的,聽得懂嗎?這句話一定記祝

你這種事記住,你修的任何善都功不唐捐,而且是如影隨形。這句話你要牢記了,你所做的任何事,包括大禮拜(磕頭),一切善事,讚歎人家一句,念一句佛,你都無量的受用。念一句佛都能滅無量罪,念一句佛可以超度一切眾生埃

為什麼你沒那麼大力量?因為你心不圓滿,心因不圓,果報怎麼圓呢?所以說“受供養已”,祂受供養以後,諸佛菩薩受供養以後,自然祂自證境界就現前了。啥叫自證境界?祂自己的智慧功德就會顯現。祂只要受你供養,祂自證的法身功德就會顯現。

祂顯現對你有啥好處來?你就佔大便宜了,你就不需要很辛苦地再去證明哦,你就可以得現成的受用哦,所以說我每天只磕七個頭,我拜七佛如來,有受用。我很虔誠地去拜,為什麼拜?也不去想,非常清淨地去拜,就受用,那真的叫禮佛一拜滅罪河沙。

而且我們早晨頂禮的時候一定要這麼去想的,想什麼?夢中所見的所想的一切眾生全部解脫了,記住,這是一個發心。晚上呢?我白天所見的所想的一切眾生全部解脫。我替他們拜佛,所以我七個拜下來好累的。拜七個就能出汗的,為什麼?因為你發心是很圓滿的。你這麼去發心,不一樣的。這叫“自證境界甚深之法”,你能叫祂接受你的供養,祂的法身智慧的力量就會在你那顯現。

時羅婆那王並其眷屬,復更供養大慧菩薩,而勸請言:

“我今諸大士, 奉問於世尊,

一切諸如來, 自證智境界。

我與夜叉眾, 及此諸菩薩,

一心願欲聞, 是故鹹勸請。

汝是修行者, 言論中最勝,

是故生尊敬, 勸汝請問法。

自證清淨法, 究竟入佛地,

離外道二乘, 一切諸過失。”

“時羅婆那王並其眷屬,復更供養”一聽到這個,夜叉王和他的眷屬更加供養去了,而且這時候一個大菩薩又勸請言,“大慧菩薩,而勸請言”,是大慧菩薩而勸請言,大慧菩薩是這個法的法主。 “我今諸大士,奉問於世尊”我今天請大慧菩薩這位大仁之士,恭敬請問世尊。“一切諸如來,自證智境界”三世諸佛自證智慧那種境界。“我與夜叉眾,及此諸菩薩,一心願欲聞”我跟我的眷屬,還有這些菩薩,非常想聽一切佛所證的境界,實際上佛講完了,但是他沒聽懂。

“是故鹹勸請。汝是修行者”你是個修行的人。“言論中最勝”你最有智慧,在佛法詞辯之中你是最了不起的。“是故生尊敬”所以說,我對你很尊敬。“勸汝請問法”只有像你這樣的人才能請問這個法,才能請問諸佛的自證境界。“自證清淨法,究竟入佛地”佛是怎麼證得清淨的法入佛地。“離外道二乘,一切諸過失”遠離一切的錯謬之說,外道二乘。

爾時,世尊以神通力,於彼山中復更化作無量寶山,悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾。

“爾時,世尊以神通力,於彼山中復更化作無量寶山”祂不是在那山裡頭嘛,這時候佛因為受了他的請,住到他的宮殿裡頭去了,因為佛的福報跟他不一樣,佛以自身的福報就影響了當時那地方。但是你要知道,當時那個羅剎宮殿已經成了佛的領地了,因為他供養給佛了。就在他那個山中又變化出來無量的宮殿,這也正是所謂心能轉境通如來。因為佛是自在的,祂以那種智慧和功德力把他那種地方又變化了。就像我們心得智慧解脫的時候,我們的境界自然就會變化。佛已經證得解脫了,佛去的任何地方,本來是羅剎宮殿,一下就變成無量的寶宮殿。

這個神通力是指的祂本身具的福德威神力量,自身的力量。並不是故意造作的力量,並不是現在像我們,我們住的房子小怎麼辦?拆了重蓋,那叫造作。佛不需要的,因為佛的福德是自然的,具足的,具足的表現是什麼?任何的現象都會表現出來,可見而知,極樂世界是真實的,思衣得衣思食得食的。

這也符合現代人發展的尖端科技那種思維,告訴你一旦質量超過光速的時候就轉化成能量,能量和質量是互相轉化的。質量和能量是不一樣的,能量是你看不見了,看不見的那種變化叫能量,有能量就可以變化質量。你看,我們心是能量,心的能量很大,但是沒有質量,你的念頭有多沉知道麼?不知道吧?但是你的心很快,人說速度越快能量越大吧?你的心有多快?你測不出來,如果要是你的心是自在的,就能把那麼大的能量變成質量,變成存在的東西,實際上這是真實存在的。

“悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾”他這個宮殿跟他以前還不一樣,被天妙寶莊嚴打扮。

一一山上皆現佛身,一一佛前皆有羅婆那王及其眾會,十方所有一切國土皆於中現。

這是佛以祂那種自在力把祂原來那種境界展現出來了,我們修行成就了,我們的心得解脫以後,我們所居的世界,就會成為通達自在的世界。我們為什麼看不到這個世界?因為我們的心沒有通達。心通達了以後,你現在就知道一個屋子裡真的能包容十方世界。你說在你那個地方,看得到什麼?看得到銀河系、宇宙的變化,看得到十方世界諸佛菩薩那種說法自在,都能看得到。

《華嚴經》上說,有一個居士修見佛三昧,在他的三禪佛塔裡,守著一個佛塔,過去旃檀功德佛的舍利塔,他每每打開這個佛的舍利塔的時候,觀佛,他見的是三世一切諸佛,他並不是看那個舍利。我們看的舍利是死的,是沒有生命力的,但是用他修行的智慧觀照力,所以他見到的就不是死物了,是一切諸佛,真真實實的。那我們現在修如是觀,啥叫如是觀?就是要起信心,起什麼信心?你不要認為那是死的,你見佛像就如同見佛一樣,生如是想,你那個佛就是佛,就有生命,不生如是想就是死的。

你不生如是想的話,你家那個活人也成死人,你相信嗎?你可以不在乎你家那口的存在的,你發現過沒有?有時候你跟他們吵架的時候全當他是死人呢,真的,你就可以忽略他的存在的,你如果說你相信他是活著的,哪怕他不在你身邊,你看到他照片也氣得慌,有這感覺吧?這叫唯心所現。

我們見佛也是如此,我們不要認為佛就是已經涅槃了,你見到佛像,見到佛舍利,見到佛的經典,實際上是佛在給你說話。你生如是想,你就唸唸見佛,唸唸見佛。你問問PY他現在在這兒坐著,他就不用看見WY,碰到WY的一件東西,他就想WY的一大串事,這就是心,唯心所現,我們假設一下,如果WY就是觀音菩薩呢?你看他是不是念觀音菩薩念得特厲害?可惜不是。所以要把你最恨的人,最愛的人你想不起來,把你最恨的人當成佛去念,那你就念佛成就。

《楞伽經解讀》