閻浮眾生業感品第四

閻浮眾生業感品第四

(解)佛說地藏菩薩的教化閻浮提眾生,造業感報的事。這是本經的第四品。

(釋)閻浮提是樹名(樹形注見前),我們的南贍部洲,依這樹立名的。眾生本是通指九界的,現在指明閻浮眾生,就是專指我們的世界上的眾生。月中的黑影,就是這閻浮樹影,月亮本是光明清淨的,被這樹影一來,遮染得不十分清淨了;很似我們眾生的心,本來是清淨的,現在一寄生到閻浮世界,便像樹影遮染月亮一般的不清淨了。心不清淨,便從身、口、意中,造出善業、惡業等業來,由各種的業力,感召成各種的因果。

【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言:世尊!我承佛如來威神力故,遍百千萬億世界,分是身形,救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故,即不能作如是變化。】

(解)這時候,地藏菩薩摩訶薩對佛說:『世尊!我承了佛、如來的威德和神通力量的緣故,能夠滿遍百千萬億的世界,分別現出這個身體和形狀,救濟超拔一切受了業報的眾生,倘若不是仗了如來大慈力的緣故,就不能夠做出像這樣的變化來了。』摩訶薩。(注見前)

(釋)前品聖母問地獄的時候,正是地藏菩薩受了佛的咐囑以後,還沒有對佛說完別的話,被聖母插嘴一問,地藏菩薩所以先回答他,粗說無間獄一段的情形。現在聖母問罷了,菩薩自然仍舊要對佛去說從前未說完的話了。威是四無畏,神是六神通,力就是十力。菩薩本是沒有這樣威力和神通的,現在他既然承受了佛的咐囑,所以佛就給他各種廣大的威力、無窮的神通和分身的變化,好使得他救盡業報的眾生。

【我今又蒙佛付囑:至阿逸多成佛已來六道眾生,遣令度脫。唯然,世尊!願不有慮。】

(解)『我現在又承蒙了佛的付囑,一直到阿逸多成佛已來,六道裡面的眾生,都遣使我令他們度脫。唯然!世尊!願你不必有一種憂慮的心懷。』

(釋)阿逸多,翻中文叫無能勝,是彌勒佛的姓。唯然,是哦,是的,這樣應答的聲氣。

【爾時,佛告地藏菩薩:一切眾生未解脫者,性識無定,惡習 結業,善習 結果。為善為惡,逐境而生。輪轉五道,暫無休息。動經塵劫,迷惑障難。】

(解)這時候,佛又告訴地藏菩薩說:『一切眾生,還沒有得到解脫的呢,他們的性理和意識,是沒有一定的,從惡習 結成的業,從善習 結成的果,一時會做善事,一時又會去做惡事的,這樣的做事,都是追逐著他們所際遇的環境而發生的,像車輪一般,旋轉在天、人、畜、鬼、獄五道裡,沒有暫時休息的,一動就要經過微塵數的劫數,受了他迷惑住、障蔽住的苦難。

(釋)阿羅漢,是小乘的解脫,佛是大乘的解脫,沒有修成證果,沒有解脫的人們,都是性識不定的。性有習慣性、理性二種,識也有這樣的二種,元體是隨著性識而轉變的,從貪、嗔、癡的惡習慣,造成三惡道的苦果,從施、仁、慈善習慣,造成人 、天二道的樂果。可憐我們被習慣障蔽了真心的眾生,忽上天堂、忽落地獄,忽上忽落,像轆轤一般,旋轉不已的在五道裡面,受盡無窮的苦惱,雖經千萬劫也不肯覺悟的。一顆無明的妄心,追逐著一切虛幻的境界,一息不停的變動,障蔽住你本來所有的佛心,使你不能了生脫死,得著解脫,長劫的生在五道裡受種種苦。修羅道,業障更重,永不得解脫的,所以只說五道。

【如魚游網,將是長流,脫或暫出,又復遭網。】

(解)『像魚在網裡遊戲著一樣,視作惡劣的習 性,將以為是得了長流水了;剛才有脫離的機緣,又跳入去了,暫想跳出羅網,又復遭遇著網羅了。

(釋)魚,是比仿五道裡的眾生;網,是譬喻三界是籠罩住的網。因為我們迷醉了的眾生,追隨著性識業力的遷流,見著一切虛偽的外境,不知擾亂了自己的本性,反轉像游魚得著長流水一般的快樂,永遠不肯捨棄這可愛的長流水,就是永遠跳不出三界的羅網。唉!昏死了的魚呀!要知道這可愛的長流水,永遠籠罩在網的裡面的,請大家趕快跳出這羅網,在網外就是真正的淳澄不涸的清淨水了,自然永不會再遭羅網的了,豈不是得到真實的快樂麼!你若要出這羅網,就從此捨棄這可愛而虛妄的長流水,自然就可以跳出了。脫入暫出,是比喻行善的,雖是升到天道,因為是仍舊不知道跳出這三界的羅網,又復遭網,譬如天福享盡,而又墮在三惡道裡了。

【以是等輩,吾當憂念。汝既畢是往願,累劫重誓,廣度罪輩。吾復何慮?】

(解)『因為有這一等類的眾生,當然使吾憂愁掛念,但你既然發了這種心,要了畢這從前所發的願,以及累劫所立的重誓,要廣大的度盡這一輩的罪苦眾生,我還有甚麼憂慮呢?』

(釋)佛因為眾生的性識不定,所以很掛念的,現在地藏菩薩,既然親口承認了度這輩眾生的負擔,佛當然沒有憂慮了。

【說是語時,會中有一菩薩摩訶薩,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩薩累劫已來各發何願?今蒙世尊慇勤讚歎,唯願世尊略而說之。】

(解)說這樣話的時候,會中有位大菩薩,名叫定自在王,對佛說:『世尊!地藏菩薩,累劫以來,他各種所發的是什麼樣的誓願,現在蒙你世尊這樣慇勤的稱讚他、歎美他,唯願世尊,約略的說一說。』

(釋)眾生性識不定,所以出入網羅,不得解脫;這位菩薩攝心入定,所以抉破網羅,得大自在,所以叫定自在王。因世尊在法會中,讚歎地藏菩薩,說他累劫發願,故有此問。累是一重一重的疊上去,表示回數很多的意思。

【爾時,世尊告定自在王菩薩:諦聽諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說。】

(解)這時世尊告訴定自在王菩薩說:『當心的聽!仔細的聽!聽罷了,好好的去思念。吾當然會給你分別解說的。

(釋)地藏菩薩有大誓願、大信力,方才能受領佛的話;因恐怕別的菩薩不能領受,所以叫他要注重,不可輕忽的聽過,聽了還要好好的思念,那才可以得到一聞、思、修的三慧。佛叫菩薩,尚且要當心的諦聽思念,我們無智慧的眾生,豈不是要格外的當心諦聽,格外的留心思念麼!或者在此也可以得到一種智慧,竟而至於徹悟,也說不定的。

【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫,爾時有佛號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,其佛壽命六萬劫。未出家時,為小柄王,與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。】

(解)『他乃是既往,已經過去的,無量數、千萬億數、不可以說盡的劫數以前,這時候有一尊佛,號叫一切智成就如來。應供,是成了佛,應該受天人的供養。正遍知,佛有正知、正見,遍知法界的智慧。明行足,身業、口業清淨隨意,得萬行具足。善逝,即是涅槃,長揖三界,永脫輪迴。世間解,佛世世出現世間,都能解脫的。無上士,說佛的智慧無上。調御丈夫,說佛的化眾有度。佛度人天二道的眾生最多,所以說天人師。佛為世上所共尊的,所以稱世尊。佛的壽命,有六萬劫,他沒有出家的時間,曾做過小柄的國王,給一個鄰國的國王做朋友,同伴修行十善業,饒益當時許多的眾生。

(釋)能知一切之智,稱一切智,分別有三:一是叫一切智,能成就二乘小丙;二是叫道種智,能成就菩薩道;三是叫一切種智,能成就佛道。如來,是說很像古佛再來的意義。十善業。(前已注過)

【其鄰國內所有人民,多造眾惡。二王議計,廣設方便,一王發願:早成佛道,當度是輩,令使無餘;一王發願:若不先度罪苦,令是安樂,得至菩提,我終未願成佛。】

(解)『他的鄰國裡面,所有的人民,多數是造諸般惡業,一天兩個國王說起了這事情,都想用一種計劃,廣大的設立方便法子,議決了就都發起願來,一個國王說:「願我早些成了佛道,應當來度脫這一輩的人民,要使得他沒有一個剩下。」一個國王也發願說:「倘若我不先度盡了應受罪苦的眾生,得到安樂,先成佛道,我終不願意成佛。」』

(釋)發願有二種:一種是佛的發願,自己先成了佛,在後再度眾生;一種是菩薩發願,先度盡了眾生,而後自己方才成佛。

【佛告定自在王菩薩:一王發願早成佛者,即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。】

(解)佛告訴定自在王說:『一王發願,要早成佛的,即是一切智成就如來;一王發願,要永久的先度盡罪苦眾生,不願意先成佛的,即是地藏菩薩。

(釋)一切修行,都以願為先導的,發願的大小,都是從心的寬狹而來的。就是佛與眾生的心,也沒有什麼分別,凡夫不成佛,都是他自己的心裡不願意成佛。你想這個國王,一發願就成功,就可以知道了。

【復於過去無量阿僧祇劫,有佛出世,名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】

(解)『還有於過去的,無量數的阿僧祇劫,有一尊佛出世,名叫清淨蓮華目如來,他的壽命的長有四十劫。

(釋)佛有三十二種好相,因為佛諸惡都斷淨了,眾德又都圓滿的,所以他的面,像淨滿的月亮一樣;他常常以慈悲的眼光,察看眾生,所以他的目睛像清淨的蓮花一樣。

【像法之中,有一羅漢,福度眾生。因次教化,遇一女人,字曰光目。設食供養。羅漢問之:欲願何等?光目答言:我以母亡之日,資福救拔,未知我母生處何趣?】

(解)『像法的中間,有一尊羅漢,用修行的福德,來度眾生,看他的因果依次的教化凡人。一天,遇到一個女人,名字叫做光目的,恭敬的設了飯食,去供養他。羅漢問他:「你願意要做怎樣的一等事情?」光目回答說:「我以母親死亡的一日,出資財為他修福,救拔他,但是不知道我的母親,現在生在什麼去處?在怎樣的趣向裡面?」

(釋)像法,是佛寂滅後,在正、末二法的中間,所有塑畫的形像。羅漢是持缽乞食、修行教化眾生的,所以也叫做乞士。目表定,光表慧,因定而有慧,從慧發光的。人拿了飯食施人,有五種功德:一施命;二施色;三施力;四施安;五施辯;即是五福。

【羅漢愍之,為入定觀。見光目女母墮在惡趣,受極大苦。羅漢問光目言:汝母在生作何行業?今在惡趣受極大苦。】

(解)『羅漢聽了他的話,就很憐愍他,為他靜坐著入定觀察,見了光目女的母親,墮落在惡趣裡,受了極大的苦惱。羅漢就問光目女說:「你的母親在生時,做了怎樣的行業?現今在惡趣裡,受了極大的苦楚。」

(釋)一切眾生所遭的橫禍兇惡,並非是天降的,都是過去現在自作自受的果報。現在見他的母親在無間地獄裡,受了極大的苦報,所以一出定,就要問他活著的時候所做的行業。

【光目答言:我母所習 ,唯好食啖魚鱉之屬。所食魚鱉,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,計其命數,千萬復倍。尊者慈愍,如何哀救?】

(解)『光目女回答說:「我的母親所有的習慣,專門歡喜啖吃魚鱉一類,所吃的魚鱉都是多啖吃他的子,或者炒,或者煮,恣意縱情 的啖吃。計算他的性命的數目,就是一千萬也還要加倍。尊者!發發慈悲,憐愍我,怎樣的可憐我,救救我的母親?」

(釋)我們所造的惡業,是很多的,但是殺業更為重大。光目的母親,不但殺食魚鱉,還要專門吃他的子。一胞的子,為數甚多,倘子生育起來,即是一條性命,子數多,即性命多,故說何止千萬。可知道他母親殺死這許多的性命,罪業自然大得不能比喻了。(<附錄:放生魚子的方法>佛說魚子不經鹽漬過,經過三年,還可以再活命。施愚山先生說:『魚已經死了,將魚子輕輕的拿出,勿損壞,勿著鹽,分攤在稻草把的上面,等他水跡少微幹一些,淺淺的埋藏在水邊的沙泥下,以免別的魚來吞吃,自然都可以活命了,但是埋藏的地方,切不可離水的。倘若在冬冷春寒的時間,用乾燥的泥塊搗成粉,將魚子拌裹了、曬暖了,好好收藏起來,積到陰曆四月十五以後,撤放在河灘的水草中間,沒有不都活的。其餘月份,隨時可以放的,也更便當了。』)

【羅漢愍之,為作方便。勸光目言:汝可志誠念清淨蓮華目如來,兼塑畫形像,存亡獲報。】

(解)『羅漢很愍憐的為他作出方便法子來,勸光目說:「你可以用志誠的心,念清淨蓮華目如來的名號,再去塑畫這佛的形像,生存和死亡的人,都可以獲得好的果報。」

(釋)念佛、塑像、畫像,就是哀救的方法。念佛是現生的自利自他;塑畫佛像是後世的自利利他。心所主持的叫志,堅定的實意叫誠,無論何種善事,有了志誠心必成,沒有志誠心必壞。唸一聲佛,可以消滅恆河沙數的罪業;禮佛一拜,可以增無量數的福;這都從志誠心中得來的。光目女能這樣,不但他母親可以脫地獄,就是他自己將來也會證成佛果的,所以說存亡獲報。

【光目聞已,即捨所愛,尋畫佛像而供養之。復恭敬心,悲泣瞻禮。】

(解)『光目女一聽這話,即刻捨棄他所愛的物,售去得錢,就去尋人請他畫了佛像,而供養起來,又復生出志誠恭敬的心意,悲泣的瞻望著,恭敬的禮拜著。

(釋)光目女一邊想著母親的受苦,一邊想著佛對於眾生有這樣的恩德,所以要悲哀哭泣,感激涕零了。瞻了又拜,拜了又瞻,一片純孝之心,那裡消遣得去呢?

【忽於夜後,夢見佛身,金色晃耀,如須彌山,放大光明,而告光目:汝母不久當生汝家。才覺饑寒,即當言說。】

(解)『忽然於夜間的後夢中,見了佛的身體,像黃金般的顏色晃曜著,又像須彌山放出大光明一般。告訴光目說:「你的母親,不多久,應當生到你的家裡來了,方才覺到饑寒,就會說話了。」

(釋)夢有四種:一是四大不和夢;二是先見夢;三是天人夢;四是想夢。他所夢的是後二種。晃曜是晃動照曜,光芒很足的模樣。生到他的家裡,是佛安慰他的願望,使他曉得母親的生處。

【其後家內婢生一子,未滿三日,而乃言說。稽首悲泣,告於光目:生死業緣,果報自受。吾是汝母,久處暗冥。自別汝來,累墮大地獄。蒙汝福力,方得受生,為下賤人。又復短命,壽年十三,更落惡道。汝有何計?令吾脫免。】

(解)『以後他家內的婢女,生了一個男子,未滿足三日,果然會說話了。見了光目,就稽了首,悲慘的哭泣著,告訴光目說:「生死作業的因緣果報,都是自受的。我是你的母親,長久的住在暗冥的地方。自從和你分別以來,累次的墮落大地獄裡,蒙你修福的力量,方才得著投生,做下賤人,又復很短命,年壽只有十三歲,死了還要墮落到惡道裡去,你有怎麼計策,令得我可以脫免了這罪業?」

(釋)生三天就會說話,這都是仗佛力的冥護。在三界裡面的人,不論大小斌賤,都是隨著所作的業,而升沉的,他人一些也替代不得的。殺生的果報有三種:一是短命;二是多病;三是墮大地獄;所以光目女的母親,有這樣的報應。

【光目聞說,知母無疑。哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行業,墮於惡道?婢子答言:以殺害毀罵二業受報。若非蒙福,救拔吾難,以是業故,未合解脫。】

(解)『光目女一聽了他的話,知道是他的母親無疑的了。哽咽悲哀的啼哭著,對婢女的子說:「你既然是我的母親,應該知道你自己本來所作的罪業,是作了何種行業,墮落於惡道裡的?」婢女的子回答說:「我以殺害生命、謗毀咒罵二種的惡業,受這果報的。倘若不是蒙你替我修福,救吾的苦難,以這惡業的緣故,不能夠解脫的。」

(釋)喉聲未出叫哽咽,放聲大哭叫悲啼。身所犯的惡業,是殺業最重;口所犯的惡業,是毀罵最大;有這二種的重大惡業,自然應當墮入大地獄中受苦了。若沒有孝順的子女,替他念佛塑像修福,這重大的業報,那裡有解脫的期望呢?

【光目問言:地獄罪報,其事雲何?婢子答言:罪苦之事,不忍稱說。百千歲中,卒白難竟。】

(解)『光目問他說:「地獄的罪報事情,你說給我聽聽,是甚麼樣的?」婢女的子回答說:「這樣的受罪受苦的事情,我也不忍心去稱說,倘若要說出來,就是一百年、一千年之中,也是說不盡的。」

(釋)他想起地獄的種種的苦毒,悲慘的事情,心先碎了,怎的還能說出口來呢?即使要說出來,也是形容不出的。

【光目聞已,啼淚號泣而白空界:願我之母,永脫地獄。畢十三歲,更無重罪及歷惡道。】

(解)『光目聽罷,更加放聲的啼淚號泣起來,而望著天空說:「維願我的母親,永遠脫離地獄,完畢了十三歲的壽命,更沒有重大的罪業,以及不更經歷惡道裡去。」

(釋)號是大哭,因為心裡悲痛之極,所以號啕大哭了。前說十三歲後,更落惡道,所以光目發願如此。

【十方諸佛慈哀愍我,聽我為母所發廣大誓願:若得我母永離三塗及斯下賤,乃至女人之身,永劫不受者。】

(解)『光目繼續說:「十方的諸位佛呀!請發發慈悲哀愍我,聽我為我的母親所發的廣大的誓願,若得我的母親,永遠脫離了三途惡道,及這樣的下賤,乃至於連女人身也永劫的不再做受。

(釋)求十方佛,是求恆河沙數世界的諸佛,表示他發願的廣大。使永劫不受女人身等,即是使他自己的孝心,也永劫不消滅。雖有這種心願,但是也要求佛,慈愍的護助他的。

【願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫中,應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人,盡成佛竟,我然後方成正覺。】

(解)『「願我自從今日以後,對清淨蓮華目如來畫像的前面,卻在後世的百千萬億的劫數中,應有的世界裡,所有的地獄以及三惡道裡的諸類罪苦的眾生,發誓的情願去救濟超拔他們,令他們都脫離了地獄的惡趣,以及畜生、餓鬼一等,像這樣應受罪報一等的眾生,都令他成了佛,我然後方才成佛(正覺即是成佛)。」

(釋)自今日以後,這是標發覺的初心,也是為長者子、婆羅門女、鄰國王、光目女四次的發大願行孝道,一樣的要度六道眾生先成佛;追根逐源,卻是這末後一次為最先,可知初發心的功德,也是最大。餓鬼道,是很苦的,在無量千劫之中,也得不到漿水飲食的,他的咽喉像針一般細,腹又像山一般大,倘若得到一些飲食,一到腹裡,就變成火了;這都是世人慳貪錢財,不肯施捨窮人,所得的果報。

【發誓願已,具聞清淨蓮華目如來而告之曰:光目,汝大慈愍,善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢,捨此報已,生為梵志,壽年百歲。過是報後,當生無憂國土,壽命不可計劫,後成佛果,廣度人天,數如恆河沙。】

(解)『誓願發罷了。很具全的,聽得清淨蓮華目如來而告訴他說:「光目!你真的是大慈愍了,會想出這美善的方法來,為了你母親發出這樣大的誓願。吾觀察你的母親,這十三歲的年壽完畢,捨棄了這報身,就到梵志的地方去,年壽也加長了一百歲;過了這梵志的報應後,應當生到無憂國土去,那壽命也長得算計不來的劫數了;然後再成佛果,廣大的度脫人道天道的眾生,像恆河沙一般的多。」』

(釋)大慈愍,是說他能度盡三惡道。善能,是讚他發心的聰明,為他母親發心,是平常的,但現在發出這樣廣大的誓願來,求他母親消除罪業,譬如大水滅小火,還有不善的道理麼?現在命短的長了,下賤的高潔了,憂愁墮惡道的,不憂愁反得成佛果了,那種種善惡的轉變,不是仗光目大願的功德麼?梵志翻華文叫淨裔,是說清淨的裔族。無憂國土,即是極樂世界。

【佛告定自在王:爾時羅漢福度光目者,即無盡意菩薩是。光目母者,即解脫菩薩是。光目女者,即地藏菩薩是。】

(解)佛告訴定自在王說:『這時候福度光目的羅漢呢?就是無盡意菩薩;光目的母親呢?就是解脫菩薩;光目女呢?就是地藏菩薩。

(釋)從前的小丙,現在都是大菩薩了,連墮在地獄的罪女,也都做了菩薩,可知道行孝救度眾生的功德,正是大得不可以思議了。無盡意,就是說誓願救度眾生的意思,是沒有窮盡的。

【過去久遠劫中,如是慈愍,發恆河沙願,廣度眾生。】

(解)『在於過去的久遠劫中,都像這樣的慈愍,發了恆河沙數的願,廣大的救度眾生。

(釋)從發心起直到付囑以後,劫數是很長遠的,那裡還量算得出呢?發慈悲心,是行善的根本,若是存心慈愍,所修的功德自然都會具足的。

【未來世中,若有男子女人,不行善者行惡者,乃至不信因果者、邪婬妄語者、兩舌惡口者、譭謗大乘者,如是諸業眾生,必墮惡趣。若遇善知識,勸令一彈指間歸依地藏菩薩,是諸眾生,即得解脫三惡道報。】

(解)『還沒有到來的世間中,倘若有男子女人,不做善事,而做惡事的,乃至不相信因果的、邪婬妄語的、兩舌惡口的、譭謗大乘的,像有這樣諸般惡業的眾生,死了必定要墮落在地獄惡趣裡去的人,若遇到有善知識的人,勸令他在一彈指的時間,歸依了地藏菩薩,這諸多的罪惡眾生,就得著解脫三惡道裡的果報了。

(釋)善惡的報應,像影隨形一樣,永不會分離的,倘若這人不信因果報應,一定會造出許多惡業來的。不信因果,就造了意業;邪婬是身造的惡業;兩舌、惡口、譭謗,都是口造的惡業;但是譭謗大乘的惡業,更加重得了不得。二十念為一瞬,二十瞬名一彈指,這一彈指短促時間,就會解脫無量的諸惡業,這歸依地藏菩薩的功德力量,還可以說得盡麼!(邪婬、妄語等前已注過。)

【若能志心歸敬及瞻禮讚歎、香華、衣服,種種珍寶,或復飲食。如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天受勝妙樂。若天福盡,下生人間,猶百千劫常為帝王,能憶宿命因果本末。】

(解)『倘若能發志誠心歸依、敬重地藏菩薩,以及去瞻仰禮拜他、稱讚歎美他,用最好的香、最好的花、好的衣服、各種珍貴的寶貝,或用著清潔的飲食果品等,去供養他,像這樣子奉承他、服事他的人,死了以後,可以在未來的百千萬億的劫數中,常常生在諸重的天上,受最好、最妙的快樂;倘若天福享盡了,再降下人間來,還可以在百千劫裡,常常做帝王,還能夠記憶明白他前幾世的命運,和因果本末的事情。』

(釋)平常的東西供養菩薩,功德也是很平常的,若用了最好的香、花,最貴重的珍寶,那末他的功德也最廣大了。致於瞻仰、禮拜,也都是這樣子的,你越是志誠恭敬,他的功德,也越是廣大。

【定自在王,如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力,廣利眾生。汝等諸菩薩,當記是經,廣宣流布。】

(解)佛叫著說:『定自在王!因為是這樣的,所以地藏菩薩有這樣子不可思議的大威神力,廣大福利罪苦的眾生。諸位菩薩!應當記住這部經,大家廣大的宣揚、流傳、散佈這部經。』

(釋)佛趁了這機會,不但單獨的囑付地藏菩薩,連法會中的諸大菩薩,也都普遍的付囑過了。

【定自在王白佛言:世尊!願不有慮,我等千萬億菩薩摩訶薩,必能承佛威神,廣演是經,於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已,合掌恭敬作禮而退。】

(解)定自在王對佛說:『世尊!維願你沒有憂慮的心意,我等千萬億的大菩薩,必定都能夠承受了佛威福的神力,廣大的演說這部經,在於閻浮提地方,去利益他們的眾生。』定自在王菩薩對世尊說罷了,合了掌,很恭敬的作了禮,退回原坐了。

(釋)那千萬億的大菩薩,都要承認來演說這部經,可知這部經的重要了。我們的閻浮提眾生,性識不定,造作惡業的更多,所以這部經能常在閻浮提中演說起來,眾生得他利益的,也更多了。

【爾時,四方天王俱從座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩薩於久遠劫來,發如是大願,雲何至今猶度未絕,更發廣大誓言?唯願世尊為我等說。】

(解)這時候東西南北的四天王,都從坐位中立起來,合了掌,很恭敬的對佛說:『世尊!地藏菩薩從這久遠劫以來,發了這樣的大願,說什麼,到現在還沒有把眾生度完,他還要發這廣大誓願的說話呢?唯願你世尊,為我們說一說。』

(釋)四天王,是保護四大洲的,東王,提頭賴吒,翻名叫持國,能維持國土,管領乾闥婆(翻名義是天帝的樂神)的、富單那(翻名是說主熱病的臭餓鬼);南王,毗留勤叉,翻名叫增長,令人民善根增長,管領鳩盤荼(翻名是夢魘鬼)、薜荔多(翻名是劣的餓鬼);西王,叫毗留博叉,翻名叫雜語,能說各種的話,管領毗捨闍(翻名是啖精氣鬼、顛狂鬼)、毒龍(有眼、聲、氣、觸曰毒);北王,名毗沙門,翻名多聞,是說福德的名,聞於四方,管領夜叉(翻飛行鬼)、羅剎(翻名可畏的暴惡鬼)。四天王,各有九十一子,名字都叫因陀羅,都有很大的神力,現在都在會聽說法,聽到地藏菩薩自從久遠劫來,發了大願,到現在還沒有度盡眾生,還要重發誓願,究竟還是願力的不堅呢?還是眾生的難度?所以要發問了。

【佛告四天王:善哉!善哉!吾今為汝及未來現在天人眾等,廣利益故,說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內,生死道中,慈哀救拔度脫一切罪苦眾生,方便之事。】

(解)佛告訴四天王說:『很好!很好!我今天為你們,以及未來現在的天人眾生等,演說廣大的利益的緣故,說這地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提裡,生死六道的中間,慈悲哀愍的救拔、度脫一切的受罪受苦的眾生,行出方便的事情。』

(釋)第一善哉,是贊發問的善巧,第二贊天王護持。世間六道之中,都有生老病死的苦楚,所以佛說:一切生在六道裡的眾生,是長期的在牢獄中,這牢獄包圍在十二重的城牆、三重的棘籬的裡面,還有六個拔刀的賊監伺著,要想脫離這牢獄,是很難、很艱的。十二重城,即是十二因緣;三重籬,即是貪、嗔、癡;六賊,即是色、聲、香、味、觸、法。因眾生不知道種種的解脫方法,所以又發起他慈悲哀愍的心,重新再想出方便的法子來。(十二因緣等等,《彌陀經白話解》內,說過大略,可以參閱,因限於冊幅,不詳說了。)

【四天王言:唯然,世尊!願樂欲聞。】

(解)四天王說:『哦!是的。世尊!我們極願意、極歡喜要聽這話。』

(釋)願樂欲聞,因為要解決這疑問,很像渴思飲、饑思食一般的盼望。

【佛告四天王:地藏菩薩久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願。】

(解)佛告訴四天王說:『地藏菩薩自從久遠的劫數以來,一直到現在,度脫眾生,還沒有完畢;他的願,是為了慈悲憐愍這世界,受罪受苦的眾生,再觀瞧還沒有來的無量數的劫中,他的作業的惡因,像蔓草一般的延牽著,不肯斷絕;以是為了這個緣故,所以又要發出重大的誓願來了。

(釋)地藏菩薩,因為眾生終不肯斷絕惡因,至於去受地獄的種種慘報;現在他為了可憐我們的眾生,來為我們斷絕,這蔓延不斷的惡因,所以又要重發誓願了。惡因是多得說不盡的,單拿一樣殺業來說,現在你殺死他、割吃他的肉,將來他殺死你,來割吃你的肉,像這樣的,怨怨相報,世世不會斷絕的。

【如是菩薩於娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。】

(解)『因為是這樣的,所以菩薩在於娑婆世界,閻浮提國土之中,設出了百千萬億的方便,而為教化眾生的事情。』

(釋)百千萬億方便,就是菩薩隨機化身,因人施教的方法。

【四天王,地藏菩薩若遇殺生者,說宿殃短命報;若遇竊盜者,說貧窮苦楚報;若遇邪婬者,說雀鴿鴛鴦報;】

(解)佛叫著說:『四天王!地藏菩薩,倘若遇著了有殺生的人,就給他說:「這是宿世的禍殃,你將來要受短命報應的。」若遇著竊賊和強盜,就給他說:「你們這種人,將來要受貧窮苦楚報應的。」倘若遇著了邪婬的人,就給他說:「你將來要受投做孔雀、鴿子、鴛鴦報應的。」

(釋)現在先說十惡業的果報。殺、盜、婬都是身所犯的惡業,孔雀不喜正偶,和蛇交 的;鴿子以雌乘雄的;鴛鴦不肯一息分離的;這都是鳥類的邪婬。

【若遇惡口者,說眷屬斗諍報;若遇譭謗者,說無舌瘡口報;】

(解)『若遇著罵人的人,就給他說:「你將來要受自己眷屬,給你爭鬥諍訟的果報。」若遇著了譏譭謗訕的人,就給他說:「你將來要受啞子,或口上生瘡的報應的。」

(釋)惡口、謗罵,是口業。今世說大家的壞話,唆弄是非,使人家的家道不和,來世受自己眷屬的人諍訟你、爭鬥你,也是應該的。啞吧不會說話,和沒有舌頭一樣,禍從口出,口是毀身的利斧,所以說話最要檢點,切勿傷人。

【若遇嗔恚者,說醜陋癃殘報;若遇慳吝者,說所求違願報;若遇飲食無度者,說飢渴咽病報;】

(解)『若遇著了白著眼睛,發怒的人,就給他說:「你將來要受容貌醜陋、身肢殘廢的報應。」遇著了慳吝貪財的人,給他說:「你將來要求謀衣食等事情,要受違你的心願的報應。」倘若遇著了飲食沒有節度的人,就給他說:「你將來要受飢餓口渴、生咽喉病的報應。」

(釋)嗔恚慳吝,都是意犯的業。現在世上所有的身體殘廢醜陋的人,都是前世怒目發火的人;現在貧得沒有衣食的乞丐,都是前世有錢的人,還要貪財,不肯施捨僧、道、貧寒的報應;飲食都有一定的,倘若隨時濫吃,或是飲食時候過度,不但死了落地獄,就是現世也要犯喉症,氣噎病死的。

【若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報;若遇悖逆父母者,說天地災殺報;若遇燒山林木者,說狂迷取死報;若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報;若遇網捕生雛者,說骨肉分離報;】

(解)『若遇著畋獵恣情的人,就給他說:「將來你要受驚嚇瘋狂喪命的果報。」倘若遇著了違悖忤逆父母的人,就給他說:「將來你要受天地的不容,犯劈殺的報應。」若遇著了放火燒山林草木的人,就給他說:「你將來要受癲狂癡迷自殺取死的報應。」若遇著從前父母,或是後來的父母,兇惡很毒的,鞭撻非親生的兒女,就給他說:「你將來投生來做他的兒女,也要受他這樣鞭撻的報應。」若遇著了用網捕捉魚鳥雛卵的人,就給他說:「你將來也要受骨肉分離的報應。」

(釋)伏羲氏教民畋獵,是叫百姓保護畋畝的種植,驅逐野獸;現在一般人,為貪口腹的滋味,任情的去殺死他,豈不是要還報的麼?不管他生身的父母,不是生身父母,是父母,都要一概平等,如同天地一樣的恭敬;不論他是親生的兒女,不是親生的兒女,是兒女,終要一律平等的愛護。倘若忤逆父母、不愛子女,這報應都是很凶毒的。山林草木之間,有無數的生命藏蟄著,你若放火一燒,這無數的生命,不是都給你慘殺了麼?不但是一生狂迷取死,直等到還滿性命,方才罷休。老小的魚、老小的鳥,都很快樂的聚在一塊兒,給你用網竿等一捕捉,都驚散了,你現在離人家的骨肉,將來天就來離你的骨肉。

【若遇譭謗三寶者,說盲聾瘖啞報;若遇輕法慢教者,說永處惡道報;若遇破用常住者,說億劫輪迴地獄報;若遇污梵誣僧者,說永在畜生報;】

(解)『若遇著了譭謗三寶的人,就給他說:「你將來要受做瞎子、聾子、瘖啞人的報應。」若遇著了看輕佛法、欺慢佛教的人,就給他說:「你死了要永久的住在惡道裡受報應的。」若遇著了破壞挪用常住東西的人,就給他說:「你將來要在億萬劫的輪迴,和地獄裡受報應的。」若遇著污瀆梵行、怨誣僧伽的人,就給他說:「你將來要受永生做畜生的報應。」

(釋)佛如醫王,法如良藥,僧如治病人;別的都可以救治,惟有這起了謗毀三寶惡毒的病,一切諸佛都沒有救治你的方法了,只好任你去入惡道受苦,等到轉世來,還是一個又盲又聾的啞人,使你永不得見、永不得聞、永不得贊三寶。以下各種的罪業報應,都很重的。

【若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報;若遇破戒犯齋者,說禽獸 飢餓報;若遇非理毀用者,說所求闕絕報;若遇吾我貢高者,說卑使下賤報;若遇兩舌斗亂者,說無舌百舌報;若遇邪見者,說邊地受生報。】

(解)『若遇著用滾湯猛火泡炙生物的毛、羽,或斬他的頭,或斫他的腳,像這樣殺傷生物性命的人,就給他說:「你將來轉世來,照樣的要受這報應的。」若遇著破戒偷葷吃的僧人,就給他說:「你將來要受做了禽獸 ,還要挨飢餓的報應的。」若遇著沒有道理毀壞東西、亂用金錢的人,就給他說:「你將來要受所要求的東西,都會闕絕得一些沒有的報應的。」若遇著了自高自傲的人,就給他說:「你將來要受做低卑的下賤人的報應。」若遇著搬弄是非,使人家爭訟斗亂的人,就給他說:「你將來要受無舌百舌的報應。」若遇著邪見的人,就給他說:「你將來要受投生到邊境地方去的報應。」

(釋)貪口腹殺生,是最慘毒的,他的報應也最速,你現在吃他八兩,他將來照樣的來吃你半斤,一些也不錯的。有一種人,在怒氣時,常常將器皿摔壞,這就是非理毀用。凡是違理強詞的人,都叫邪見。(上面所說的種種果報,在《太上寶筏》、《日記故事》等等果報書籍,都有過的,諸君可以參閱,就可證實地藏菩薩言行的不訛。)

【如是等閻浮提眾生,身口意業,惡習 結果,百千報應,今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別,地藏菩薩百千方便而教化之。】

(解)『像這等的閻浮提眾生,身、口、意所作的業惡習 氣的結果,有百千種不同的報應,今天粗略的說說。像這一等的閻浮提眾生,作業的感應,相差的分別,地藏菩薩行百千種的方便,而教化他們的。

(釋)果有三種:一是果報果,一死就落地獄;二是習 氣果,投生人間,受短命邪見的報應;三是增上果,是自心專造十罪業的,對於一切的外物,沒有惡習 。

造業有四種報:一是現報;(是今生作業,今生受報。)二是生報;(今生作業,來世的後生受報。)三是後報;(今生作業,後二、三世受報。)四是無報。

無報也分四種:一是時定報不定;(時已決定,報還可以轉改,故不定。)二是報定時不定;(業報已決定,但是時間還可以轉改,故不定。)三是時報俱定;(業也定,時也定。)四是時報俱不定。(因業沒有決定,所以時報都難決定。)

眾生的作業,有先起念而後去作的,名作具足;倘若先不起念,直接的作去,名叫作事不具足;所以有時報俱定的,時報不俱定的分別。

【是諸眾生先受如是等報,後墮地獄,動經劫數,無有出期。是故汝等護人護國,無令是諸眾業,迷惑眾生。】

(解)『這諸般眾生,先受了像這樣一等的果報,在後墮入地獄,動經劫數,一時沒有出獄的期限。因為是這樣的,你們要保護人、保護國土,不要令這諸般罪業,迷惑了眾生。』

(釋)囑咐四天王,叫他們保護眾生,不使眾生迷惑,即是叫他們保持眾生養心的四諦。因為眾生從見、思的迷惑,毀壞內心的清淨境界,心王逃亡,六賊擾亂,就任意的造作惡業了。

【四天王聞已,涕淚悲歎,合掌而退。】

(解)四天王聽罷了,流出涕淚,都很悲歎的合了掌,退下原座位。

(釋)心本來是空寂無為的,奈眾生都是庸人自擾,妄作、妄為,所以要涕淚了。作了業,要受動經劫數的地獄,怎的不使人悲歎呢?

《地藏經》