《維摩詰所說經》淺釋認證版
淨慧法師
序 言
以前發表的淨慧法師淺釋的《維摩詰所說經》,是根據錄音整理。經淨慧法師認證,重新核對校勘,不影響淺釋內容原義。如果前後有文字不符時,以此為準。
敬請諸位法友同仁涵諒。
特此說明!
智慈愧拜
佛歷二五五三年十月
西曆二零零九年十一月
諸位法師、諸位仁者:
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持,願解如來真實意。
非常幸運與諸位一起讀誦受持佛說《維摩詰所說經》。這部經為大乘經典,是三藏法師鳩摩羅什譯,共分上中下三卷十四品。這位法師的功績,我在講其它經典中介紹過。所以,這裡不講。佛說這部經的主要法義有二:
一是圓滿出家人的菩薩道,去除輕慢白衣的邪知邪見。佛住世時,佛讓維摩詰居士說法,教化佛的出家弟子。告訴出家弟子佛法在世間,圓滿菩薩道還在世間;告訴出家弟子,很多證得佛位的菩薩,又多示現天王身、外道身說法,也示現長者身、居士身等說法。若出家人輕慢白衣,為未發菩提心的聲聞;若輕慢證佛位的菩薩或示現白衣的菩薩,為自毀菩薩道。
二是鼓勵在家人精勤修行,增加成道的信心。在家人不要輕視自己,在修行證悟上不分出家在家。在家人只要堅定成道信心,自古至今有無數人證一至四果羅漢、辟支佛、往生佛淨土而證菩薩道。諸位一定要知道,在家人尊敬供養出家人,不是在尊敬供養哪個人,而是在尊敬供養常住佛法真僧。出家人受尊敬供養是沾佛的光,衣食住行的哪一樣不是在家人供養的;哪位一出生就是出家人;哪位出家人的父母不是在家人。再有,佛法只有在家二眾弟子修行,在世間才能圓滿;否則,只有出家人有道,沒有在家人行道,佛法在世間就是無源之水,無本之木,何談度眾生。還有很多出家人,今生現出家像很威儀,往昔可能是在家人行菩薩道救度,依佛法救度才有機緣今世出家。況且,很多行菩薩道的在家人,前世乃至百世或無量阿僧祇劫都是出家人。出家人和在家人只是身份不同、相貌不同。由於歷史原因,很多有修為的出家人將佛法傳授給在家人。佛住世的時候,就預示了末法時代很多有修為、有成就的人在世間,是白衣。現在,在家人真修真做肯定成就,比出家人要快。為什麼要快呢?天天在逆境當中修行。在家庭生活、社會活動等諸矛盾中修行。能把這些煩惱都轉了,修一個成就一個。前提條件是,必須依正法的修持方法和法門去修行。
講這部經的緣起是,有很多出家人讚歎此經境界微妙不可思議,是在世間發菩提心,成就菩提心,成就菩薩道必須受持之法;受持此經,才能更好的弘法利生。有很多在家人請講這部經,更好的受持這部經,發菩提心、行菩薩道。所以,在此講經的第一句話是,非常幸運。
這部經的經名是《維摩詰所說經》,也稱為《不可思議解脫法門經》,是以人名為經名的佛說經典。名為維摩詰所說,實為佛說。主要有兩點不可思議,一是在世間受持佛法的人,隨因緣示現不可思議;二是行菩薩道的境界不可思議。
此經通篇都是諸佛境界,佛說菩薩道是方便示現,智慧解脫微妙法義於大成,今生沒有機緣讀誦受持此經的修行人,實為三生憾事,一慢而失大法,一輕漏而失菩提,是行菩薩道的緣分不具足。維摩詰居士出生在古印度的一位富翁的家裡,維摩詰翻譯成中文為淨明。
【佛國土品第一】
如是我聞,一時。諸位都知道,是佛經與外道經論的區別,是佛教常識;所以,不講。佛說法的地點是庵羅樹園。聽法的大眾有大比丘眾八千人;菩薩三萬二千尊;諸菩薩眾,都是善知佛法,識得自我,本自廣行大願,成就大智,已證得諸佛境界,具有諸佛威神;為擁護佛說法道場,護持佛法堅固大城,受持正法寶藏,弘傳佛法大音如師子吼能遍十方世界,而來此世界;又如法友相交 ,身心安樂,不請自到。諸菩薩眾,都能承傳光大三寶,使菩提種性相繼不斷;並能降伏魔法怨賊,調伏外道,制住邪法。諸菩薩眾,都已身心清淨,恆常安樂,永離五蘊業習 因緣相纏相縛,智慧無礙於解脫自在,定念三昧於慈悲喜捨,辯才方便於六度萬行。諸菩薩眾,都於萬行無慾無求、無得無失,心不起法相並忍諸法相、隨順諸法相、善解諸法相;又盡知眾生根基而施教,觀眾生因緣而施救;使受教受救眾生自修自得能持、知根、決疑、答報無所畏,依戒修心自圓福德,依法修行自圓慧德;使受教受救眾生相好嚴身又捨世間飾好,色像第一又捨世間諸相,從而善名高遠,善行皆知;使受教受救眾生深信佛法不疑惑,深行佛法如金剛,又妙音說法覺悟群迷如甘露潤萬物,既能深入緣起立善因、又能斷諸邪見行正法,既說有兩邊而入空道、又說無兩邊而入中道,業習 已盡又示現業習 未盡,行證自利又無畏利他,行菩薩道。諸菩薩眾,都具功德不可稱量,無有極限,統領大眾如航海導師;既了達諸法深妙義理,又善知眾生心行因緣往來於六道所趣;近似於佛十力無畏、十八不共法等無上正等正覺的自在智慧,既關閉一切諸惡趣門,又示現一切眾生身為大醫法王而救濟眾生。諸菩薩眾,都自成就無量佛功德,嚴淨無量佛國土,使一切見像聞名的眾生,皆獲戒益法益,絕不空見空聞而無利益。為首的有等觀菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等;還有各天王二萬二千位;還有諸天龍神、夜叉等;還有長者及長者子五百人。五百在家人,供養佛與大眾,莊嚴道場、讚歎道場。
這時,有一位長者之子寶積居士以偈贊佛後,向佛請法說,我們這五百在家人,都已經發了菩提心;想知道一下佛國土是如何清淨,諸菩薩在佛淨土怎樣修行。請佛慈悲,為我們說一說。
佛說,哪裡有眾生哪裡就是菩薩的佛淨土。因為,菩薩要隨所教化的眾生而取得佛淨土,隨所調伏的眾生而取得佛淨土,隨眾生善業因緣在哪一國而取得佛淨土,隨眾生發菩提心在哪一國而取得佛淨土。這是逃離三界火宅,報身往生佛淨土,化身成就的菩薩,因地發下弘深誓願度眾生所行的菩薩行。菩薩可化入六道度眾生,度不同的有緣人。就人道而言,千行百業裡的人,都有菩薩化身示現,以不同的形象、方式利益眾生。利益眾生就是報佛恩,報眾生恩;就是圓滿自性功德,成就自性的佛淨土。所以,哪裡的眾生有苦難,哪裡就有化身菩薩的佛淨土,哪裡就有菩薩無聲無息在救度。聲聞人和凡夫不知道菩薩救度人的境界和方式,只有諸菩薩行人知道。在冥冥之中幫助人,又不讓人知道是怎麼回事。
諸菩薩在佛淨土怎樣修行?在眾生這裡,菩薩淨土指:
直心是道場。教化眾生實話實說,不誤眾生的正心、正行、正見。有時,可能接受不了菩薩行人所說之法,接受不了是做不來。如有一出家人,聽聞大乘佛法後,發菩提心,在寺廟裡什麼髒活、苦活、累活,都自覺去做。別人說她傻,有的人還打她、罵她;她不但不生氣,還高興地給人磕頭,感謝您的慈悲,去除了我的業力,成就了我的菩薩道。
深心是道場。培養眾生的功德不光是在說教上,有時是在身行上,行動是無聲的語言。這樣做的目的是,歡迎有功德的眾生往生到佛淨土;菩薩心也是佛淨土。菩薩是行菩薩道的人,用佛法和實際行作,示範給有緣眾生;有智慧的眾生就跟啥人學啥人,也發菩提心。
佈施是道場。佈施包括財物和身力及正義語言;法佈施除說正法外,行正法也是法佈施。沒有行正法為基礎,說法時難具足證悟境界。所以,菩薩佈施時,內財外財都佈施,而內財是身心行正法佈施,才能引領眾生行正法佈施。成就眾生無貪功德,而往生佛淨土。
持戒是道場。菩薩行人在哪裡都是嚴持禁戒的模範,引領眾生圓滿十善道。善是眾生自性回歸,又不執著善,才圓滿自性慈悲功德。有人問我怎麼往生最快,我說你自己覺得像極樂世界的人,並和極樂世界的人比著修最快。可有的人,嘴上說的比菩薩說的都好,行作起來全是三惡道的事。問題在哪裡?沒有實際修行與證悟,光練嘴上功夫了。極樂世界沒有這樣的人,還是去能發揮作用的地方吧!
忍辱是道場。佛的三十二相莊嚴,是以修忍辱為主的三十二種功德成就。眾生身忍其辱難;心忍其辱更難。菩薩修忍是忍於心,是忍自已,見性之人無忍。難忍能忍之人之事,是了菩薩行人往昔余業,快速成就佛的淨土。
精進是道場。精進是針對眾生的放逸而說,散漫享樂和怕苦怕累等習 氣是眾生生死解脫的攔路虎,是發菩提心的絆腳石。只有精勤道業,才不枉人生出一回家,信一回佛,做一次人;否則,悠悠萬事轉頭空。菩薩精勤已成道業,教化眾生精勤是宣說自己走過來的路和行路過程。
禪定是道場。禪定是通過身不散亂,達到心不散亂。攝身根不動,才心行清淨。
般若是道場。智慧由定而生,離思維而得;又作用於身心轉內外煩惱境界,歡喜煩惱處。有了智慧容易讓眾生從煩惱中解脫出來,讓自性顯現而斷無明。還有,修行四無量心、慈悲喜捨、三十七道品、救度眾生三災八難、守戒不爭等是菩薩道場。菩薩的道場清淨就是未來佛國土清淨。四無量心、慈悲喜捨、三十七道品和不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見等,在講其它經典時已詳解,這裡不再細講。
佛說,寶積居士,如果菩薩在煩惱的眾生那裡,能夠隨其直心,就能說道行道;行道超過說道,就能達到深心,有廣度眾生深不可量的誓願,就能調伏眾生,和眾生共同如法而行,眾生也發菩提心。再以菩提行的方便力,讓眾生也成就菩薩道。只有這樣,菩薩自性的佛國土淨,而說法淨、智慧淨、自心淨、功德淨。所以,菩薩要成就佛國土淨,應該先淨其心,心淨才能度眾生的心淨;眾生得心淨,才得自性佛國土淨。
這時,舍利弗心想,如果按菩薩心淨則佛國土淨這個說法,本師世尊因地為菩薩時是不是心不淨,才讓這個世界不淨呢。
佛知道舍利弗在想什麼,便對舍利弗說,盲人能怪日月無光嗎!眾生不能見佛國土嚴淨,能說是佛的過失嗎!佛的國土都非常清淨。
接著,大梵天天王對舍利弗說,我佛國土清淨如自在天宮。
舍利弗說,我怎麼只見此世界丘陵、坑坎、荊棘等穢惡充滿。
大梵天王說,仁者心裡有高下,不能證知佛的智慧,才見此土不淨。
這時,佛足指按地,即時三千大千世界都清淨嚴飾,珍寶充滿,道場大眾都坐在寶蓮之上。佛說,佛的國土就是這樣美好,為了度脫智慧下劣的人,才示現此世界的不淨國土。
值佛住世的人,仗佛威神,能見清淨的佛國土,大眾實見生實信,實信到實修,實修到實證,實證到實悟,實悟則有實智慧。真實的報身佛國土,真實的清淨,與十方諸佛世界無二無別,一樣莊嚴。現在的人,修行證悟後可以見到十方佛淨土清淨,兜率內院的淨土也清淨莊嚴。可平常的凡夫只能把這些當成神話,超出了思維想像。就連四王天的天宮與宮殿,都是不可望、不可及的事。五百長者子聽佛說法後,得無生法忍,八萬四千人發菩提心,諸聲聞人及天人皆得法眼淨,諸比丘得漏盡意解。
【方便品第二】
這時,在佛說法道場的大城中,有一位長者維摩詰。這位維摩詰居士,供養過無量諸佛,具足佛十種名號的功德,早已經證成佛道。所有行作和善思維,住佛威儀。心智本性如海,諸佛之間相互咨詢問候。他的弟子,都受到無量天王的敬重。
這位維摩詰居士,是他方國土的佛,來此世界不現佛身,而現居士身。因為,在此世界不示現兩尊佛。所以,在未來佛彌勒來此世界成佛前,不會有第二尊佛出現於世。即使有十方諸佛來此世界,也絕不會示現佛身,或自稱是佛。維摩詰居士,是以身證法。而且,維摩詰居士是他方佛來此世界示現居士身,是佛親自認證,不是維摩詰居士自說。
這尊他方國土的佛,為度眾生一大因緣,以善方便力示現居士身,住此大城。家財資產無量,很多貧民依靠他生活。
有人問,現在世界上還有這樣的佛與菩薩住世嗎?我準確的告訴諸位,有!絕對有!出家人中有,在家人中也有。只是他們住世而不露世,你知道他是誰時,他已經離開了你,或你離開了這個世界;只有他們之間心照不宣。西方三聖都有化身在四眾弟子中間,現在住世弘法度人。大勢至菩薩的化身就示現居士身,在某大城市為民營企業的老闆,利益很多貧困人和殘疾人。又有人問,我們不知道誰是這樣的人,接近這樣的人還有意義嗎?我再告訴諸位,如能在不知不覺中接近到這樣的人,不是三生有幸,是千萬劫有幸。受教化的利根人,即生成就;鈍根之人,也將有始有終。話又說回來,如果自己心行不正,天天在這樣人的身邊,也似是有緣實無緣。弄不好還要墮阿鼻地獄。世間可成就的功德有多大,反面的惡報就有多大。對於身邊的人,你輕慢這位,侮辱那位,認為誰也不如你。恰好被你輕慢侮辱的就有這樣的住世菩薩,他們不會怪罪你,但護法不會放過你;誹謗三寶真僧什麼惡報,你就是什麼惡報。諸位不得不慎!
這位維摩詰居士,敬奉清淨戒律,嚴持清淨戒律,心念行作,無有絲毫犯戒。性情柔和,從來不生氣或憤怒,以忍辱力調控諸行作。家事、國事、天下事,都是佛事,如法行作。從來不想什麼就幹什麼,而大精進於持戒修行,行住坐臥,用佛念都攝其心;在做俗事俗務時,也是清淨佛念。而且,能專一其心禪行,靜坐修定;身靜才心淨,身心清靜一定會有定,有定即身不散亂,心也不散亂。由禪定決定生出智慧,用智慧再去教化眾生。
有人問,維摩詰居士怎麼修佈施呢?我告訴諸位,開始說供養無量諸佛是大佈施;貧民依靠他生活是財佈施,眾生受其教化是法佈施。
有人問,成佛還修六度萬行嗎?我告訴諸位,持戒修行能證果,修六度萬行是發菩提心度人。修六度萬行能成佛道,成佛道後度眾生還要示範六度萬行;如我用此船過河,接引別人也用此船。船為一理,人各有別。
這位維摩詰居士,雖身為白衣,卻持出家人的戒律;表面上居家生活,而實際上心不執著三界之樂,何況人間之樂;示現有妻子欲愛,身心遠離欲愛,修出家人的清淨梵行;也有兒女親屬,卻不執著天倫之樂;穿衣服很樸素,所用膳食也不講排場;身體已得法喜充滿,禪悅其味。為度有緣人,也經常去打牌或下棋之類的娛樂地方去,但不影響正信。精通世事與理論,但更常於佛法。在人群中,不管男女老幼都認為他是最受尊敬的人。也做生意獲利,但喜歡救困扶貧,如法行作。還經常去學堂等說法論道的地方,開示大乘。若去妓院,開示貪慾和邪婬之過。若去酒店,能自守其志,也勸導別人不狂亂。
有人問,世間能有這樣的人嗎?我準確地告訴諸位,在正法時代有,像法時代有,末法時代也有。我見過在官員中有,在知識分子中有,在普通工人、農民中有。這樣的人雖是人群中的少數,但有乘願再來之人,也有多世出家,利根再來之人等。他們在不聲不響地護持佛法,修行正法,示導大眾心向佛法。他們雖為白衣,卻發揮著出家人想做而做不到的事。後邊所講的維摩詰居士說法度魔女,就是出家人想做又很難做到的事。
這位維摩詰居士,在年紀大的人群中,說法很受歡迎。受到廣大居士的擁護,受他影響都喜歡佈施。也受到出家人的尊重,認為他能平易近人,能修忍行。外道人見到他,能放下我慢;大臣們見到他,都認為他行得正,做得端;王子們見到他,都認為他是忠孝的模範;內宮或人民都知道他是有大福之人。
有人問,一個人能這麼全面嗎?如果是一位普通人,很難做到。如果是一位受到國王重視的大富翁,他的接觸面,能達到社會的方方面面,是完全可能的。而且,這樣的人是人貴言尊,再以言正、身正、心正、行正為前提,以智慧方便為根本,自然有很多人受其教化。講法的法師都要向維摩詰居士學習 ,講法既不做作,又不賣弄,讓人覺的真實可信,信者可行,行者喜悅。
這位維摩詰居士,不但在人中受到尊重,也受到各天王的尊重,以大智慧力教誨天王,雖三界無常,但要護法護世,佛法住世一日,天王就護法一日。
有人問,一個普通人怎麼受天王尊敬呢?又怎麼為天王說法呢?人最相信自己的眼睛,有時最不可信的還是眼睛。人的眼睛看不見就認為沒有,其實是被自己的眼睛騙了,是它的功能不夠才見不到。化身佛示現居士說法道場,一有無量天王聽法受教,二有天王供養。
維摩詰居士現在以方便力示現有病,為眾生說空苦無常法,讚歎菩薩六度和慈悲喜捨等清淨法,讚歎諸佛無量功德和常樂我淨。國王、大臣、王子、官屬和外道人等,得知維摩詰居士病了,有幾千人前去探病問候。凡是去的人,都受其教化,發菩提心,斷一切不善法。
【弟子品第三】
這時,維摩詰居士示現有病臥床 休息,心想佛大慈大悲,一定也能關心我的病。
佛知道維摩詰居士心想之意,便對舍利弗說,今日維摩詰居士身體有病,你可去其家中問候一下吧!
舍利弗對佛說,我擔當不起這樣的重任。因為,以前我在林中樹下靜坐。當時,維摩詰居士來到樹下對我說,不是平常的靜坐就是宴坐。宴坐比喻人身雖在靜坐而意在吃飯,既身坐於此又心空於此。身在此靜坐,心要將身在三界之內捨掉才是宴坐;無念於心,又能在意中化現各種各樣的威儀形象才是宴坐;身在世間,而心不捨無上佛道正法才是宴坐;於內外無所住而生其心才是宴坐;不見善與不善,而行於中道才是宴坐;為度眾生而示現眾生,又常樂我淨才是宴坐。只有這樣坐,才能證入佛道。當時,我一句話都不能回答,只能默然無語。所以,我不夠資格去他家問候!
這時,佛對目犍連說,你可去其家中問候一下吧!
目犍連對佛說,我擔當不起這樣的重任。因為,我在一處為諸居士說法。當時,維摩詰居士對我說,為在家人說法應如法說。怎樣為如法說,既知實修,又明法理,再證法空。從世間說,有世間法與出世間法;從出世間說,法無世間相,是一法而沒有二法。法是道,是功德,是可證不可求,是可得不可說。按此法理,法無眾生相,法無我相,法無壽者相,法無人相,法無文字相,法無言說相,法無形相,言語道斷,法性本空,不能用固定的物體固定住,不能用思維來衡量,不能用任何理念與之相比較,不依因緣而存在;世間諸法之間都有內在聯繫,內在聯繫的神秘是佛法入諸法,即佛法性身的妙用;法在自然界中,不因某一事物變化引起變化。既實際存在,又不能被破壞掉;既不依人的主觀意志而轉移,又不能用時間加以固定;似乎沒什麼作用,而世間一切功用又離不開;不能用好壞增損來衡量;既不知怎麼產生的,又不知怎麼消亡;既能作用於我們的身心,我們的身心對此又不能分出高低上下;既一切觀行離不開,又離一切觀行而存在。
一些人聽到這裡,肯定會一頭霧水。這個法怎麼這麼玄乎,到底如何從理念上去把握。這恐怕是哲學家和物理學家永恆的話題,永遠無有止境,也永遠說不清楚。從佛教的宇宙觀說,整個銀河系為一尊佛的佛國土,即娑婆世界。銀河系與外星系為一真如法界,既有相同,又有區別。相同於法性,即佛性;區別於願力,即佛度不同業力眾生而形成的願力。眾生的業力不同,感召的世界不同。一佛國土是一尊法性身佛,與一尊報身佛,再與無量數化身佛的同一。佛的法性身為功用,佛的報身為享用,佛的化身為妙用。佛的法性為娑婆世界的安立明確了功用;報身佛既是娑婆世界的主宰,又是享用的報體;佛的化身在法性身範圍內,實踐著報身佛的願力。維摩詰居士所說之法是佛功德成就的法性身之法,既為眾生提供了生存空間,又為眾生出離這個空間提供了可能;眾生無法改變,眾生又依賴流轉。維摩詰居士為在家人說這樣的法是讓眾生明白宇宙人生真相,眾生要想解脫生死流轉,就必須利用這個法則出世間。維摩詰居士說這樣的法,是從另一個方面幫助佛教化他的弟子,圓滿菩提行。即佛從正面引導,維摩詰居士從側面輔助,共同度眾生入佛知見;對佛、法、僧三寶一體有正知見,從而堅定眾生出離三界之心。我們既感恩佛,為我們出離三界提供了空間和可能;又感恩佛來此世界演繹出離之法。眾生顛倒愚迷不知,還在法的末端研究,迷戀為出離而設的迷魂 五欲樂。
維摩詰居士繼續對目犍連說,法的存在與作用形式,豈是用語言表達的嗎?說法的人要證得身空心空,說出法空實相;聽法的人要明白,不要執著語言文字的得失。說法的人是有為,是無常相,要說出法的妙義實相來,讓眾生依真而行。同時,要能觀察眾生的根基如何,根基是過去世善行的基礎,不是今世的學問;是往昔世所積功德,不是今世擁有財富。對根基好的人,說以大乘修行起步,再贊大乘法而發心。對根基差的人,要修行好小乘法,打牢基礎,培育功德,以大悲心而報恩,再為眾生說法。維摩詰居士說法時,八百居士發菩提心。所以,我不夠資格去他家問候!
這裡是佛對說法的法師提出要求標準。自己若無證語,不知真空妙有的法相,不能觀察聽法人的根基,把法相流於語言文字相上,是誤人正信、正行。一部《維摩詰所說經》,是諸佛境界,是一部《大方廣佛華嚴經》的世間說,難聞難解。
這時,佛對大迦葉說,你去其家中問候一下吧!大迦葉對佛說,我想起自己乞食的事,由於我憐憫窮人,乞食時專選貧困人家,繞過富人家,讓窮人有種福田的機會。維摩詰居士見到我說,應該對窮富起平等的慈悲心,對眾生施普通慈,不分貧富挨戶去乞食。乞食的目的是壞假身相,不受三界之食。心裡什麼也不想,眼睛見而不見,耳朵聽而不聽,鼻子嗅而不嗅,舌食而無味,諸觸而無觸,不覺有自己的存在,也不覺有他人的存在。一切順其自然,這樣心裡的煩惱就滅掉了。如果身心沒有徹底放下,除掉邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定;而修行正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種解脫之法,是身心有間雜,不純淨,是以邪身心相而修行正法。這樣得到的一切供養,先供養佛或大菩薩後,自己才受用,可不減自己的福報,心裡也無煩惱;供養人的福報也不損減,是行菩薩道的人如法而行。否則,是聲聞人所行。沒有證得空道的人,應該這樣乞食。我聽了這番話,深起敬心。心想我若也能這樣說法,眾生能不發菩提心嗎?所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡,出家人接受供養應有平等心,不分別供養多少好壞等。起平等的慈悲心,既要給眾生平等種福田的機會,又要如法接受供養。否則,西行路漫漫,負荷已不輕;再加幾斤重,小心有深坑。
這時,佛對須菩提說,你去其家中問候一下吧!
須菩提說,我擔當不起這樣的重任。因為,我往昔到維摩詰居士家乞食,維摩詰居士親自盛滿缽飯後對我說,你如果是真持戒修行,不是混飯吃,不是混日子,就能對得起飯食,對得起諸法;對得起諸法,也就對得起飯食。只有這樣修行於道,才能消化此飯食所攜帶的業力。如果你能現不斷婬相,不斷嗔癡相,又能離婬怒癡,又不讓其毒性害其身;讓現像與離相於一體,又示現欲愛,又能證得解脫;或像提婆達多一樣,現五逆相,而證得解脫;既證得解脫,又現不解脫身,又不被煩惱束縛;只見行於道而度眾生,不見生老病死,又知道所現之身有生老病死;隨自性證入道果,又現不得道果之身,又不能說沒有道果;又不能說是凡夫,又能離凡夫法;又不能說是聖人,又不能說不是聖人;雖然,所現之身具有諸法之相,又能離諸相,不被世間諸法相所染污。只有這樣修行於道,才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你能在不見佛、聽不到佛法的情況下,現身隨外道六師出家,或隨外道六師墮於地獄,於外道中或於地獄中,能救度諸外道眾生去掉我慢與邪知、邪見。只有這樣修行於道,才能消化掉此飯食所攜帶的業力。如果你雖現僧像,去外道邪見之處乞食,卻不能將它們度脫至智慧彼岸;去有各種各樣災難的人群處乞食,卻不能度脫他們離開災難;你吃了他們所供養的飯食,等於你也有煩惱,遠離了清淨法。只有你精勤修行,證得道果,救度供養你飯食的人,也能脫離生死苦海。這樣你所現僧像,才不是名義上的福田。而是功德福田。否則,供養你飯食的人,都墮於三惡道中,或作了魔王眷屬;你與這些三惡道眾生或魔子魔民有什麼兩樣嗎?如果你不能救度眾生,不能報眾生飯食諸恩,還對眾生善與不善生出差別念的怨心,等於在謗諸佛,毀掉諸佛之法,不能證入佛道,不能得大涅槃樂。只有這樣修行於道,才能消化掉此飯食所攜帶的業力。當時,我聽了這一番話,都茫然不知是什麼法義,更不知怎麼回答。只是托缽想走,維摩詰居士對我說,你心裡不要畏懼。你想一想,佛如果示現人形像,聽我維摩詰這麼說能心裡畏懼嗎?我回答說,不能!維摩詰居士繼續對我說,一切諸法都是辯證的,你不應該畏懼。因為一切諸法,都需要事物變化的現象表現出來。如果是有智慧的人,就不執著文字,而是領會其義;所以,就應該無所畏懼。何況證道解脫無文字相,文字表述的只是道的形式,法的符號。維摩詰居士說此法時,二百天王之子得明法清淨。所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡,維摩詰居士所說的是諸佛和有化身成就的諸菩薩境界,從出世間法看世間法的實相。正所謂,食君一粒米,重如須彌山。吃了不修道,披毛戴角還。世間的一文錢、一粒米,都是眾生之身力或以生命為代價的,是有業力的。諸佛菩薩接受眾生的供養,能以神力化業力,眾生捨業力得神力,能讓善業增長,得善果報;所以,才是福田。如果受眾生供養,不去修道,不能證道,不能用神力回報眾生,就要用披毛戴角的身力回報眾生。如果對身邊的人,對誰都有意見,見誰都有過失,乃至眾生都對不起你,老天也對你不公,這樣的人,若是在家人是六道輪迴;若是出家人,就等於在謗佛謗法,要墮地獄道的。因為,這樣的心想行作,是與諸佛的菩薩道對立的,相違背的。不管你心裡想沒想謗佛謗法,而事實的效果確實如此。
這時,佛對富樓那說,你去其家中問候一下吧!
富樓那說,我擔當不起這樣的重任。因為,我往昔在一片大樹林中,為剛出家的比丘說法。維摩詰居士來此對我說,你應先入定觀一下這些人的心,然後再為他們說法;不然的話,等於把污穢的食物安置於寶貴的器皿裡。當你知道這些比丘心念所需時,再為其說法,等於用明澈的琉璃對比晶瑩的水晶,相得益彰。你如果不能觀知眾生的根基和源頭,會以小乘法而傷其大乘心,想走大道而誤指小路;等於在大海裡尋找牛走過的蹄跡,讓日光與螢火相比。你知道嗎?這些比丘雖然新出家為僧,卻久已發大乘心,只是因入胎之謎暫時忘記而已。怎麼能以小乘法而教大乘人呢!若用小乘法教大乘人,等於盲人不能辨別物相一樣。維摩詰居士立刻就入三昧,在三昧中,用佛力讓這些比丘自知過去世所發菩提心。這些比丘曾於五百尊佛那裡修功累德,要報佛恩才又於今世出家為僧。這些比丘開悟後,稽首禮維摩詰居士。我聽了維摩詰居士說法後,才達到不退轉的菩提路。現在我才知道,聲聞人不能觀知人的大乘根基。所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡,法師說法一定要觀察聽法人的根基。聽法的人是小乘根基,法師講大乘法,如同小苗遇大雨。特別是現代,有些自命不凡的人,自認為是大乘心,而實際小乘的根基都不牢固,如同三歲頑童戲言要當科學家一樣。如果為這樣的人說大乘法,如霧裡說山,雲裡說海,美好的願望如同神話一樣不能實現。如有人雖行於小乘,而根基早已成熟為大乘,再為其說小乘法,會誤人正行。有位在家人要來見我,我於前一天定中觀察到他是空腹高心之人;連小乘法都不能行,只是東山尋捷徑,西山找密法,能信佛法而不能行佛法,受了菩薩戒就認為自己是菩薩了。來見我後,我為其講佛住世時,佛都要示現苦行六年才證道,佛的弟子至正法時代的人修行證道,都是從禪行開始都攝六根,用小乘法去修道,用大乘法去行道,才會有成就。用省下來的草鞋錢去做有功德的事,用省下來的時間去靜坐念佛,待機緣成熟,相信諸佛菩薩不會誤一個眾生,必有善知識現前為你說法。如機緣不成熟,遇到善知識也會錯過。你不識得他,他卻識得你,絕不會把價值連城的珍寶交 於老弱人之手保管。可是這人只問這部經怎麼這麼說,那部經怎麼又那麼說,在文字相上轉來轉去。一說靜坐,喊腿疼;一說靜心先靜身,說我朋友多靜不下來;一說有證悟自利後再去弘法,說我現在就要行菩薩道。後來,這人還想見我,我讓人轉告他,修行人的時間貴如生命,實在沒時間空談佛理。還有一位閉關三年、夜不倒單近十年的禪師,想來見我,我於定中觀察是聲聞乘,暫時沒有大乘的功德資糧,見我的機緣尚不成熟,只能告訴他以後再談相見之事。這樣的事例很多,我也省力氣,他也不煩惱。有人會問,不是廣度眾生嗎?我告訴你,對這樣的人不見面才是真度他。
這時,佛對迦旃延說,你去其家中問候一下吧!
迦旃延說,我擔當不起這樣的重任。因為,我往昔聽佛說法後,我也隨聲附和其義。佛說無常、空、苦、無我、寂滅義時,我對諸比丘也這麼說。維摩詰居士來此對我說,沒有人能以生滅的心行而說實相法,如你未證得生滅解脫的智慧而說實相法;既不能說出諸法實相,又不能說出諸法空相;諸法雖不生不滅,而世間看得見、摸得著、有形有色的一切物體,都在諸法中運動變化,處於生滅狀態,不能永恆真常的存在,這才是無常義。人的色受想行識,既能觀察無常力帶來的煩惱,又要依賴色受想行識去生活而不能脫離煩惱,業力循環,往來六道,此死彼生,生又去死等,這才是苦義。而諸法性空,我性真智又於諸法無礙,這才是空義。通過修行假身之我,證知我性真我,真我解脫而不受三界諸法束縛,這才是法中無我之義。法本不生,也無法滅,利用法來修行,可逃離諸法的束縛;不能逃離的人,既可得到法帶來的喜樂,又可得法的懲罰。佛可慈悲救度人,法則無情不饒人,這才是法的寂滅義。維摩詰居士說此法時,諸比丘心得解脫。所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡,法師講法不要依文解義,照葫蘆畫瓢,要講諸法實相。諸法實相既有世間法,又有出世間法。依文解義只說空相,不說實相,最後的了義佛在哪裡,了義法在哪裡,了義僧又在哪裡。只有了義才知究竟,究竟就是諸法實相。有些法師只知文字上的了義,文字上的實相,講法時只能猜著說,無法講出全部真實的諸法實相。證悟到出世間諸法實相的人畢竟很少,很少的人中又很少出來講法。因為,他們非常珍惜每分每秒的修行時間和受妙樂時間;而眾生智慧不足,又很難接受實相法。所以,他們只帶幾個弟子,傳授心法。能出離火宅一個是一個吧!
這時,佛對阿那律說,你去其家中問候一下吧!
阿那律說,我擔當不起這樣的重任。因為,我往昔在一處經過,行走過程中,大梵天王率領一萬名大梵天眾,施禮後對我說,你的天眼能看多遠呢!我回答說,我觀三千大千世界如觀掌中果。當時,維摩詰居士對我說,你天眼所見,是見到諸相還是沒見到諸相。若見到諸相,你與外道五通仙人有什麼區別。若見諸相非相,性空無相,才是無為法,你的天眼第一還有見嗎!我默然不能回答。大梵天王與天眾聽了這些話,向維摩詰居士施禮後說,世間有真正天眼的人嗎?維摩詰居士回答說,世間唯有佛得真正的天眼,常於定中三昧見十方諸佛國土皆是清淨相,不見世間相。大梵天王與五百眷屬,聽了維摩詰居士所說後,皆發菩提心。所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡,有人問諸佛國土的清淨相不也是相嗎?怎麼不捨棄呢?三界之相是無常相,有想有相有煩惱,受業力牽引輪迴,苦多樂少,少樂又不真常。而諸佛國土清淨相則不同,一是真常無煩惱,二是無業常樂,三是成就佛道。
這時,佛對優波離說,你去其家中問候一下吧!
優波離說我擔當不起這樣的重任。因為,往昔有兩位比丘犯戒後,自覺恥辱,不敢去佛那裡請教。這二位比丘來到我這裡說,我倆犯了戒律,心裡疑悔,不知應該怎麼做才如法。我便如法給予解說。當時,維摩詰居士對我說,你不要再給這二位比丘增加罪業,其心受到干擾,就應該直截了當給予除滅。怎麼除滅呢,這二位比丘犯戒的罪業如眾生的心裡垢穢一樣,如身能清淨行,證入心空的境界,心離相解脫時,心裡的垢穢和罪業還存在嗎?我說,不會存在。維摩詰居士繼續說,一切眾生自性沒有垢穢,而妄想是垢穢;顛倒知見是垢穢;如果心離妄想,就是清淨行,心不再執著顛倒知見,就是清淨行。眾生身心一切想法作法不斷變化,不能保持不變,如幻一樣不真實,如電一樣很快閃過。三界法則不會停在那裡等待或靜止,不讓事物去變化。所以,眾生的一切妄想和顛倒知見,如水中月,鏡中花,月去花無時,水中之月,鏡中之花還在嗎?這二位比丘聽了維摩詰居士的話說,真是有上等智慧之人,疑悔立刻消除,當即發菩提心。所以,我不夠資格去他家裡問候!
這裡的如法說,就是分析犯戒的緣因,及怎樣破除掉緣因;犯戒的業報很重,等業報完後再繼續修行;一般的情況是這樣;所以,也是小乘法。而維摩詰居士所說的是一懺悔,二改正,三精修。又要把懺悔、改正、精修合為一體,缺一不可。心懺身悔既自心淨,又讓眾生心淨;改正即去掉犯戒的邪知見為護持禁戒;精進修行證入空道後,善業大於不善業,如太陽破晨霜,業自消失。現在有的人,只知在佛像前嘴上懺悔,不去改正,自然也精修不了。結果是,犯戒的業報是自然的必報無疑。
這時,佛對羅睺羅說,你去其家中問候一下吧!
羅睺羅說,我擔當不起這樣的重托。因為,於往昔有很多長者子,施禮後問我,你是佛之子,若不出家將來可作轉輪聖王,那出家修道有什麼好處呢?我就如法說出家修道的功德。當時,維摩詰居士對我說,你不應該說出家修道有功德之利益。因為,真正的出家對己無利益、無功德。有利益、有功德是有為法;而出家修道是無為法,無利益,無功德。身出家的人,只是出俗家,入僧家,失此顧彼。而見佛性、出三界火宅之家的人,沒有因為,更沒有所以,遠離三界諸見,處於常樂我淨的大涅槃狀態。這樣的出傢俱足大智慧,所示現之處為聖行,破魔軍,伏外道,以佛力度脫眾生。這樣的出家,是認清自我,戰勝自我,超越自我,走出自我的淤泥。這樣的出家是心念無所執著,找不到我的存在;心裡沒有善感受和惡感受,不受干擾;內心歡喜又外護眾生的高興,隨時出入定中三昧;既不見世間過,又遠離世間過。維摩詰居士對這些長者子說,你們幸遇正法住世,適應共同出家。因為,佛住世難值難遇。這些長者子對維摩詰居士說,我們聽佛說,如果父母不同意出家,就不應該出家。維摩詰居士回答說,是這樣。但是,在家人可身不出家而心出家,發菩提心,這樣也具足出家,等於出家。聽了維摩詰居士的話後,有三十二位長者子發菩提心。所以,我不夠資格去他家裡問候。
這裡,無利益、無功德的出三界火宅之家,是真功德、實利益。真功德是佛的智慧圓滿,實利益是佛的福德圓滿。放下身出家的執著相,身出家上無佛道可成,下無眾生可度。即身不能成佛,身也不能度眾生。是佛、法、願、緣才能度眾生。另外,在家人心出家,現在家像,行出家行,等於出家,照樣可以出三界火宅之家,往生極樂世界成佛道。
這時,佛對阿難說,你去其家中問候一下吧!
阿難說,我擔當不起這樣的重任。因為,於往昔我誤聽佛體得了疾病,須用牛乳治療。我持缽到一富戶人家門前站立。當時,維摩詰居士對我說,大清早的你在此做什麼呢?我回答說,佛身體得了疾病,須用牛乳治療;所以,來此化緣。維摩詰居士說,不要說了!不要說了!你千萬不要這麼說,佛身是金剛之體,諸惡業已經斷除,眾善普及眾生,不會得什麼疾病的,也不會有什麼煩惱。你不要再說什麼,趕快回去吧,不要在此謗佛!你說此粗言,如果讓他方淨土的菩薩聽到,會有差別想。因為,轉輪聖王少福德都身體無病,何況佛呢!你這麼做,不是讓我們因此蒙受恥辱嗎!如果外道聽到你這麼說,他們會想,佛還為人天之師呢,自己有病都不能救治,還怎麼能救度眾生之病呢!你還是悄然回去吧!諸佛法身,不是平常人的身體,諸漏已盡,沒有業報,能有什麼病。我聽了維摩詰居士的話,心裡實在慚愧。此時,空中出音聲說,你要聽居士所說,佛已出五濁惡世,示現此法是為度脫眾生。後來才知道,是我離佛遠了一點,聽差了話;所以,才鬧出這樣的笑話來。維摩詰居士的智慧辯才確實了不起。所以,我不夠資格去他家裡問候!佛的五百弟子都向佛表明,不夠資格去維摩詰居士家裡問候!
佛住世時,佛與諸弟子都尊重在家人維摩詰居士。這些佛弟子們都聽維摩詰居士說法受教,不見輕慢白衣說法種種。爾時今日,有的出家人見在家人講佛經,說什麼白衣講法,戲笑如常,不屑一顧,可見末法時代一斑。我們不要被相所轉,什麼人不重要,他是誰也不重要,他講得是不是佛法、是不是了義法才最重要!因為佛住世時說,依法不依人。所以,我們聽的是佛法,不是白衣法。尊重的不是白衣之人,而是佛法,是自心佛性。
【菩薩品第四】
這時,佛對彌勒菩薩說,你去維摩詰居士家中問候一下吧!
彌勒菩薩說,我也不能擔當如此重任。因為,回想起我於往昔時,為兜率天王及其眷屬說如何修行,才能成就菩薩不退轉地,即八地以上菩薩。當時,維摩詰居士對我說,佛為仁者授記,仁者一生當得成佛,為未來佛。那我問一問你,仁者的一生是過去生,未來生,還是現在生?如果是過去生,過去生已滅失,不復存在;如果是未來生,未來生還沒有到,無法變為現實;如果是現在生,現在生還沒有住世。你現在之身隨著時間也生、也老、也死,如果你未生前,即無生之時為你授記,無生沒有受者,那受記等於是個牌位。如果是個牌位,那也不存在受記或證道成佛。那你是怎麼受一生記成佛呢?我再問你,無生不能受記,那是為你有生而受記,還是為你有滅而受記?如果為生滅受記,再如果沒有生滅呢?如果是這樣,為你受記和為眾生受記不都一樣了嗎?一切賢聖都和你彌勒一樣了嗎?你得受記,眾生也應得受記。你得成佛,眾生也應得成佛。你得滅度,眾生也應滅度。, 諸佛知道眾生皆有佛性,也具有畢竟涅槃相,佛性不滅。諸天王眷屬聽了你說法後,都沒有發菩提心,也沒有退轉心,只是保持現狀。
這裡,維摩詰居士所說,諸佛是自性功德圓滿證得,而不是從受記得。受記如同取得資格後的一張錄取通知書。眾生必須持戒修行,發菩提心,證得功德圓滿的資格,才能得到諸佛授記。受記與功德圓滿,是名實相符。為眾生說法,要說修行功德之實,而不說受記之名。
維摩詰居士繼續說,仁者說法應讓諸天王與眷屬捨掉對菩提的分別心、差別見。因為,菩提是成佛的象徵。所以,菩提不可以身得,不可以心得。因為,菩提之性即佛性,是寂淨無諸相。所以,不能觀相因緣是菩提;無想念與行作是菩提;斷除煩惱邪見為菩提;離諸妄想是菩提;受願力牽引是菩提;無貪求執著是菩提;順其出世間的自然是菩提;住於佛性是菩提;行至實際功德圓滿是菩提;一真如佛性離意法是菩提;知眾生心行是菩提;不受外部一切諸客塵所干擾是菩提;不與煩惱和合是菩提;無形無色又妙有處是菩提;空掉菩提之名是菩提;隨願力化生示現無取捨是菩提;自性清淨無染是菩提;性善寂淨是菩提;無攀緣求取是菩提;諸法無異是菩提;無有與之相比是菩提;諸法微妙、難知能知是菩提。維摩詰居士說此法時,二百天子得無生法忍。即諸法不再作用於心,心不隨諸法而動。所以,我也不夠資格去其家中問候!
上一品是佛的弟子受維摩詰居士教化,這一品是諸菩薩受其教化。這裡,所說菩提不能用三界中所有想、相之法來衡量,只能去形容;十地菩薩尚不能清明見到。維摩詰居士所說菩提是諸佛境界。《妙法蓮華經》是教化聲聞弟子發菩提心之經,是開權顯實,開近顯遠。而此經是教化菩薩菩提行之經,是以實見實,以遠見遠。有人問,在此世界說菩提行有意義嗎!此時世界有菩薩需要教化嗎!可以這麼說,從佛住世至佛法滅度時,此世界始終有從初發心菩薩至十地菩薩無量數。示現於各道、各行、各業,只是凡夫不能知見。準確地說,佛法滅度時,此世界上還有十二萬菩薩住世呢,何況是現在世。如果隨便讓人知道是菩薩,他就不是菩薩了。示現人道的菩薩有二怕,一怕眾生攀緣,二怕眾生誹謗。攀緣心向外求,誹謗則墮地獄。所以,他們老老實實持戒,老老實實修行,用真修實行的無聲語言教化人,承傳佛法教化人,平凡中教化人,誰若誹謗這樣的菩薩行人,又不知懺悔,十方諸佛不會接引,只能等被誹謗的行人成佛時,才能得度。如果聲聞人能信受此經,自知心量狹隘,才能發菩提心。
這時,佛對光嚴童子菩薩說,你去維摩詰居士家中問候一下吧!
光嚴童子菩薩說,我也不能擔當如此重任。因為,有一次我在大城中見到維摩詰居士,施稽首禮後打招呼說,居士從何而來?
維摩詰居士回答說,我從道場來。
我又問,道場在哪裡?
回答說,沒有世間虛假的直心是道場;能發心辦佛事又能行佛事是道場;能利益眾生增加功德是道場;空無謬誤的菩提心是道場;不求回報的佈施是道場;欣喜自然的受持戒律是道場;對眾生垢心無掛礙的忍辱是道場;身心不懈怠的精進是道場;心情調和柔軟的禪定是道場;諸法空相的智慧是道場;憐憫眾生的慈是道場;拔眾生之苦的悲是道場;自忍身心疲勞辛苦是道場;自身禪悅法喜是道場;斷捨憎愛的如法之心是道場;能成就佛的神通自在是道場;能逆世捨棄煩惱得生死解脫是道場;方便教化眾生是道場;度眾生,斷煩惱,學佛法,成佛道,並統領眾生是道場;多聞佛法和依教奉行是道場;用正法調伏眾生之心是道場;捨棄有為法,行無為法是道場;世間眾生出離途徑的苦集滅道是道場;與眾生的法緣不斷而示現煩惱生死是道場;實知諸煩惱即是菩提行處是道場;諸法無我而度眾生處是道場;知諸法空性又於一切法處示現是道場;自心不動和外魔不侵的降魔是道場;於三界六道中示現有相,廣度眾生處是道場;弘法利生的無所畏心是道場;成就佛力入世,又不染著諸法是道場;具足的戒定慧是道場;成就一切智,能遍知一切法是道場;教化眾生的所說所作乃至抬足落足等都是從道場來。維摩詰居士說此法時,五百天人發菩提心。所以,我也不夠資格去其家中問候。
這裡,所說道場是諸佛知見,是菩薩行道處。對我們來說,起心動念處是道場,家事、寺事、國事、天下事,處處在在是道場。道場是學道之場,弘道之場,修道之場,成道之場。
這時,佛對持世菩薩說,你去維摩詰居士家中問候一下吧!
持世菩薩說,我也不能擔當如此重任。因為,往昔我住在靜室中,當時魔王波旬帶領一萬二千名天女,形像似玉帝,鼓樂絃歌來到我這裡,稽首施禮後站在一面。我想一定是玉帝,便說,玉帝你雖然有福報,也應該有所節制,要知道五欲樂無常,修善才是福本,捨身命財而修行堅固佛法。
魔王波旬說,正確的大士,我將這一萬二千名天女供養給你,幫你掃地灑水吧!
我說,玉帝,你不要以不如法之人污染我佛門弟子,你這麼做不合時宜。這話還沒有說完,維摩詰居士對我說,你看仔細了,他不是玉帝而是魔王,是來干擾你的耳根的。又對魔王說,這位佛門弟子不要的諸女子你就送給我吧,我全部接受。此時,魔王大驚,想要隱形離去,可是神力盡失走不了。空中出大聲說,魔王你將這些女子留下,才可以放你走。魔王心裡害怕,仰面對天答應將女子留下而不能去。
維摩詰居士對諸女說,魔王已將你們送給我,今天你們都應該發菩提心。隨即為她們說法,對佛法有所認識;修行佛法可有法樂為自娛樂,不要再執著五欲之樂。
諸女子問什麼是法樂?
維摩詰居士回答說,樂在心中信仰佛;樂在心中想聽法;樂在心中想供養眾生;樂在心中離五欲;樂在心中能觀想自身五蘊,如自劫家財的怨賊;樂在心中能觀自身的組成常伴生老病死四大毒蛇;樂在心中自觀諸感受空不能留住;樂在心中隨善法護持自發道心;樂在心中願意利益眾生;樂在心中願意供養恭敬師長;樂在心中願意廣行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;樂在心中發起廣大的菩提心;樂在心中降伏內外諸魔;樂在心中無有煩惱;樂在心中求生清淨佛淨土;樂在心中求證相好莊嚴;樂在心中修諸功德;樂在心中見道場莊嚴;樂在心中聽到難信難行之法不害怕;樂在心中貪嗔癡三解脫;樂在心中親近同修;樂在心中同修都修行好;樂在心中親近善知識而又憐憫惡知識;樂在心中喜樂清淨;樂在心中能修無量道法;這些是菩薩的法樂。
魔王聽了維摩詰居士說法後,對諸女說,我想與你們一起共還天宮。
諸女說,你已經將我們給了這位居士,我們現在已有法樂,非常快樂,再也不喜歡五欲之樂了。
魔王又對維摩詰居士說,能不能讓我帶走一個女子,其餘的都跟你修菩薩行去吧!
維摩詰居士回答說,這些女子我一個也不留,你可以全部帶走,讓她們能得法修行我已經滿足了。
這些女子問維摩詰居士說,我們怎麼還要回魔宮呢?
維摩詰居士說,諸姊妹們,我教你們一個叫無盡燈的修行法門,要依法好好修行。這個法門如點亮一盞燈,燈燈相傳永明不盡。等於一菩薩開導百千眾生,百千眾生又發菩提心而成就菩薩。諸菩薩再去教化眾生,利益眾生一切善法增長。你們雖住魔宮,也能教導無量天子天女發菩提心。這樣做就是報佛恩,也能對一切眾生有大利益。諸女向維摩詰居士施禮後,隨魔王返還魔宮。所以,我也不夠資格去其家中問候!
魔王與其眷屬也是眾生,諸佛降伏魔軍不只是用神力制伏,還要用法力讓其信伏,心裡高興而放棄不善行。如世間善人用善行感化惡人,使其轉變觀念而放下惡行一樣。用善行不能感化的惡人,再拿起法律武器將其制伏。
這時,佛對善德居士說,你去維摩詰居士家中問候一下吧!
善德居士說,我也不能擔當如此重任。因為,往昔有次我在家中辦大施法會。供養一切出家人、外道、貧困人及殘疾人等。法會辦到第七天時,維摩詰居士來到法會對我說,你要把財施法會辦成法施法會。我說怎樣做才能辦成法施法會呢?
維摩詰居士說,你要讓來此法會的人,不分先後,同時受到供養才是法施法會。怎麼做呢!行菩薩道的人,要以慈心救眾生,以悲心度眾生。讓眾生有護持正法的歡喜心,有捨棄煩惱的智慧心,有捨棄慳貪的佈施心,有不犯戒的持戒心,有空無我的忍辱心,有放捨身體的精進心,有明心見性的禪定心,有無一切煩惱的智慧心。行菩薩道的人,要教化眾生修行空道,證得出世間的無為法而不捨有為法,又以無相心去示現受生,自覺的護持正法,以方便力讓眾生誓願斷煩惱,誓願學佛法,誓願修諸法,誓願成佛道;於一切眾生生起尊敬心,去除心中的我慢,以正身、正命、正財和正確的思想,和上下、左右、前後的人搞好關係,用純正樸素的心態,正行善法,讓人生全過程中清淨,讓歡喜的心像聖賢之人一樣,用慈悲德行去教化惡人而不是憎恨惡人,有深思熟慮之心去行無為法;聽聞佛法後依教奉行而不是爭論不休;於清淨處以有為法破有為而證得出世間的智慧,往生佛淨土。在佛淨土得菩薩相,修福德善業,具有菩薩的神通自在,以智慧化現十方隨應說法,不去不捨又不執著於諸法相。斷一切煩惱、障礙、不善法,得一切智慧、善法、善業,直至證入佛道。這樣的法施法會是行菩薩道,是大施主,是一切世間福田。維摩詰居士說此法時,外道中有二百人發菩提心;我心裡也得清淨快樂,感覺從未聽過這樣說法。
施禮後我將價值千金的瓔珞供養維摩詰居士。可是他不肯接受,我說不接受不行。他接受後分作兩份,一份佈施給財施會中的行乞之人,另一份供養給他方國土的難勝如來。財施會中大眾都見到光明的佛國土,又見到難勝如來將此瓔珞化作四座寶台。維摩詰居士現此神變以後說,如果施主用平等心佈施最下等的行乞之人,等於種佛福田,與供養佛沒什麼區別,是不求果報的大悲心。城中這樣最下等的行乞之人聽了維摩詰居士說法後,都發菩提心。所以,我也不夠資格去其家中問候!
佛的弟子中四眾具足,最後一位代表在家人。維摩詰居士雖現居士身,卻能教化諸菩薩和四眾弟子。這裡的關鍵是不要以相取人,以相取法,以相取智。另外法施是菩薩行。這種菩薩行是以身命財為代價,不求果報。還有菩薩行人,先種悲田後種福田。悲田與福田的平等心是真功德。
【文殊師利問疾品第五】
這時,佛對文殊師利菩薩說,你去維摩詰居士家中問候一下病情吧!
文殊師利菩薩對佛說,這位維摩詰上人,很少有人能與之對等交 流諸佛知見。(菩薩之間的稱謂是仁者,證佛位菩薩之間稱謂是上人。)這位上人具足智慧,知世間與出世間諸法實相,善於說世間與出世間諸法的最高境界,說法圓滿而大道從簡;智慧圓融而又沒有什麼難題可以障礙;對一切菩薩度眾生的所行方式都徹底明白;對諸佛說法隱藏在語言文字後面的密藏和如虛空一樣的佛性密藏,都能明瞭、明見、明知;早已證佛果而降伏魔眾;具有佛的神通自在力,並以大方便力,度脫有緣眾生。今天,我應該承擔佛旨,去問候這位上人的病情。
於是,諸菩薩和佛的諸弟子及諸天王等都在想,文殊師利和維摩詰這二位大菩薩相互交 談,一定能說妙法;我們也願隨去聽一聽。文殊師利菩薩向佛請辭後,在八千菩薩、五百佛弟子、百千天王等恭敬護擁下,啟程去問候維摩詰居士。
這時,維摩詰居士已知文殊師利菩薩與大眾共同來家中問候!立即以超出人身體和思維想像的神通妙力,使其舍宅煥然一新,搬走室內所有傢俱;並讓所有侍奉的人都離去,只留一床 示疾而臥。見文殊師利菩薩與大眾來到室內,便打招呼說,您好文殊師利;您報身百福莊嚴的形像沒有來這裡而您的無相化身又來到這裡;雖然是無相化身,我們卻能相見。
文殊師利菩薩說,維摩詰居士您說的很對,是這樣的。我無相化身來到這裡,而真正報身的我根本就沒來,在那裡無來無去而如如不動!因為,來到這裡的我是無相化身,是出世間我性智慧隨順世間法的一種示現。所以,無所謂來,也無所謂到哪裡去。現在,為度眾生要示現讓眾生有可見到的幻化像,而又有眾生根本見不到的實相。我們暫時先不談這些事,還是先問候您得的是什麼病,病苦能忍受住嗎,治療的效果怎麼樣,是不是見好轉?佛很關心您的病情,讓我代佛向您表示慰問。同時,瞭解一下病因,病多長時間了,如何才能痊癒?
維摩詰居士說,我的病因,是由於愚癡沒有智慧而生貪愛。因為一切眾生有病都是這個病因,一切眾生有病就是我的病。如果一切眾生無病,我的病就得以痊癒。菩薩為了度眾生示現眾生入世間,又要示現眾生的生死;示現生死就要示現有病。如果眾生能脫離煩惱之病,菩薩也就不需再示現有煩惱之病的眾生。菩薩與眾生的關係,如同子女有病在身,父母也隨著有病在心;子女身病痊癒,父母心病也無一樣。菩薩慈於眾生,如父母愛於一子想;拔出眾生煩惱病苦之根的大悲心,是菩薩示現有病的病根。
文殊師利菩薩說,您這室內怎麼沒有侍奉的人呢?
維摩詰居士回答說,菩薩住佛國土,觀三界諸有相皆空,心與行無掛礙,不也是這樣嗎!
又問,菩薩以什麼為空?
回答說,以空空為空。即菩薩空中皆空,皆空中有佛性妙有。
又問,空怎麼還需要空?
回答說,菩薩見知自有佛性而不去分別是空。聲聞緣覺證知空空,不知妙有而有分別,惟空空是大道而不出三界。
又問,空還可以分別嗎?
回答說,菩薩見知佛性如虛空,是自性真如。所以,有分別的見知也是空。
又問,怎麼修行才能證得空?
回答說,從持戒修行苦集滅道,滅除三界諸見知,才能證得空。
又問,怎樣才能滅除三界諸見知?
回答說,發菩提心,修六度萬行,解脫生死煩惱證得佛道。
又問,怎樣才能證得佛道?
回答說,出離於眾生,又有願力救度眾生;讓眾生也得出離,才能圓滿菩薩道,證得佛道。
剛才,您問我怎麼沒有侍奉的人。我告訴您,一切眾魔和諸外道都是侍奉我的人。因為,眾魔喜樂於生死;而菩薩雖離生死又不捨生死,常與眾魔相伴,眾魔又常與相隨。諸外道喜樂於邪知邪見,以我慢為先;而菩薩無慢心,於眾生生平等心、慈悲心,諸邪知邪見常相隨而心不動。
文殊師利菩薩說,您的病有哪些症狀?
維摩詰居士回答說,我的病無形,也見不到什麼症狀;是菩薩因地修行的願力,願力是無相的。所以,無形可見。
又問,是身體不舒服呢,還是心裡不舒服呢?
回答說,不是身心不舒服,是心與身相離,心如幻不真;身無常,也不與如幻化的心相合在一起。
又問,是骨、肉、血、呼吸的哪部分不舒服?
回答說,我的病不在這四大部分,又沒有離開這四大部分。因為,眾生的病從這四大部分而起。所以,我的病也沒有離開這四大部分。
文殊師利菩薩說,菩薩應該怎樣去慰問身體有疾病的菩薩呢?
維摩詰居士回答說,菩薩知示現身無常,也說身無常,但不說討厭示現身。因為脫離眾生身相,不能度眾生。菩薩也說身有苦,不說永在涅槃樂而不來度眾生。因為,菩薩修苦樂法,在眾生那裡是苦,在菩薩心裡是樂。聲聞修生滅法,滅苦樂生。眾生是在生滅法中,煩惱生死不息。菩薩也說身空、心空等法中無我,這是真實而不是賣弄炫耀,為了教導眾生自己去持戒修行,證得性我解脫於三界諸法。菩薩也說性空,彼岸智慧無極限;但性我要踐行因地願力,報佛恩與眾生恩,不做自了漢,不說畢竟寂滅,還妙有續慧命,自利利他。菩薩也說懺悔往昔諸惡業罪,說自受惡業果報輪迴過程,這是以身示教:告訴眾生回頭看,生死是苦;往前看,煩惱無儘是憂;往左看,誰都比我強是嫉;往右看,誰都不如我是慢;往上看,我不如佛神通自在是空;往下看,我志凌雲而雙腳留地是恨。唯有當下一念清淨心是福,一念清淨覺是慧;而不去執著過去世聲色犬馬的習 氣,也不說把過去世的恩怨情仇種子保存下來。因為,菩薩已了諸惡業,已無惡業報;所以,為度眾生,說示現余業報而已。同時,名義上自己示現有病,實際是憫眾生的煩惱生死病而施法藥。菩薩既自知過去無量劫為利益一切眾生而修苦行,廣修清淨命業,廣種無量福田,又心無憂惱,精進於菩提行。菩薩應該用這樣的清淨菩提行來慰問身體示現有病的菩薩,這樣才能讓菩薩得到安慰,心裡歡喜。
文殊師利菩薩說,示現身體有病的菩薩怎樣調節自己的心態呢?
維摩詰居士回答說,這樣的菩薩就要像演戲一樣,演員就得演啥像啥,源於生活又高於生活,才能達到觀眾自我受教的目的。菩薩要當好演員,就要隨順世間,在眾生的心目中就是普通的一員。怎麼自我調節心態呢!我的病是從想顛倒、心顛倒、見顛倒、行顛倒的煩惱而得,雖然身體無常,還執著為常,以假名之身我,造作無量惡業,這是生死煩惱之病的病根。既然知道病根,怎麼對症治療呢!是父母因和合與自我業緣的諸法和合,才有我身和合之相。諸法因緣的生起與滅失又各不相知相代,唯有造業自作自受,自負因果。光有這樣想法還不夠,還要想怎樣行作才能脫離這樣的業緣諸法。一是想脫離身我諸業煩惱;二是想脫離三界諸法則的束縛和懲罰。有這樣的想法以後,就要依佛法修戒定慧。證空相智慧後可以脫離身我諸業煩惱;如果再發菩提心破空才可以往生極樂世界,再脫離三界諸法則的束縛和懲罰。這時,又對往昔世與自己有緣的無量眾生生起大悲心。我現在逃離了三界火宅,還要想辦法去三界火宅中救度昔日的父母、兄弟、親友等也能逃離三界火宅。這樣才能治療病根。三界火宅是眾生煩惱之火,火勢太猛,不能一下子撲滅,只能救度一個是一個,救度一千是一千。菩薩救度眾生不是來求眾生,而是傳授自救方法教其自救。示現身體有病的菩薩就這樣調節心態。這樣的調節心態,是菩薩調節自心,自己雖斷生老病死諸苦,還要示現生老病死諸苦,救度眾生也脫離生老病死諸苦,這就是菩薩智慧的標誌。否則,只能是戰勝怨賊的勇夫,是聲聞緣覺,不能稱是菩薩。
再有,調節心態還要想,演員演戲中人的病有苦像、苦名,不是真實有而是幻有。而眾生的煩惱生死之病是真實有;從個體無常相上說,又不是真實有。如世間說為,久病纏身又苦不堪言的人死了,是享福去了等。而從出世間說為,今日修道,明日成道,諸煩惱苦又在哪裡呢!這麼想後,即生法忍,捨離身心愛見,有堅定心逃離生死。逃離生死後,立下宏深誓願,性慧真我永遠不再為身心愛見的無明煩惱所欺騙和束縛。還要將解除束縛的方法,讓有緣眾生都知道而去自救。菩薩在示範解除束縛方法的過程中,身中禪悅,法喜充滿。雖身在娑婆,卻享受到極樂的待遇。但是,不應有執著心。還要以方便的智慧,善巧的方法去弘法利生。既能讓眾生了知,又能讓眾生成就上報諸恩,下濟諸苦,發菩提心,莊嚴自性佛淨土。這裡的方便智慧是修定證空,身心清淨,空無相無想。這裡的善巧方法是於貪慾、嗔恚、邪見等煩惱的地方,圓滿自性真我的菩提功德;再將功德回向無上正等正覺。示現身體有病的菩薩,還應該這樣觀諸法。
再有,這樣觀諸法後知,演員演戲中人物今天可演這位,明天又去演那位;演人物的苦不是演員真苦;演員所演人物也不是真我。按照這個道理,演員藝術表演的生離死別等故事情節,目的都是讓觀眾得到歡欣利益。而演員不疲倦的表演是方便,演員的表演藝術是智慧。菩薩這樣調節心態,既是調伏自心,又不能固定自心而不調伏自心。固定自心而不調伏自心,是愚癡人的作法;如固定的去調伏自心是聲聞人的作法。菩薩行人要固定調伏自心,又不固定調伏自心;又能於空無相無想中,不見、不知、不覺調伏與不調伏。菩薩行人這麼做,既離凡夫相,又離聲聞的賢聖相;既沒有污垢,又不是純淨;既早已破魔,又示現破魔;既求一切智慧,又早證得一切智慧;既觀諸法不生,又不停留在生與不生之間的正位不動;既觀緣起是空,又示現入諸邪見的眾生中;既智慧超過一切眾生,又不執著眾生的喜愛;既樂報在佛淨土,又依願力來娑婆;既往來於三界,又不增減自我法性;既妙有行於空法,又能紹隆佛種;既無相而行於三界,又能廣度眾生出三界;既法性無所造作,又示現造作之身;既無有善行的開始,又行作一切是善;既行六度萬行,又知眾生各有各的因緣想法;既隨法現五眼六通的自在,又示現有為不得漏盡的眾生;既行於四無量心,又不貪著大梵天之樂;既行於禪定解脫三昧,又不住於定中;既身心行於四念處,又身心隨順世間之法;既身心行於四正勤,又不捨棄世間的身心精進;既行於世間的四如意足,又早已證得出世間的神足通;既自身行於五根,又觀察眾生的根基利鈍;既身心行於三十七道品,又離三十七道品而求無上菩提;既示現聲聞緣覺身,又不捨菩提行;既證佛道、轉法、入大涅槃,又不捨菩薩行等,這就是菩薩行人的調節心態。聽聞維摩詰居士這樣說法後,隨文殊師利菩薩所去的大眾,都發菩提心。
這裡的名詞,在其它經中講過,諸位也聽過。所以,這裡不講。
【不思議品第六】
這時,舍利弗見此室中無有座位而心裡想,我們這些隨文殊師利菩薩一起來的大眾應該坐在哪裡呢!
維摩詰居士知舍利弗所想,便對舍利弗說,仁者是為聽聞說法而來這裡還是為座位來到這裡呀!
舍利弗回答說,我是為聽聞您說法而來,不是為座位而來!
維摩詰居士對舍利弗說,凡是以至誠心求法的人,不會貪著自己的軀體身命,何況座位呢!凡是以至誠心求法的人,要有無我的心態來求法,不應有色受想行識假我之相;要有無求而求的自願自覺心來求法,不應有於三界有求有得的假有之想;要有無得而得的平常心來求法,不應有心裡想聽法慾望 的滿足和得到有形財物的滿足之感;凡是以至誠心求法的人,要專一其心的向內求,讓自心發生變化;不要心外求法,執著於向佛求、向法求、向眾生求;最後佛法通過心法而達到性我解脫的目的。凡是以至誠心求法的人,要鄭重而不能戲論,知實相後直奔目的而不是半途而廢;只為自利不為利他為戲論,修苦集滅道而不發菩提心為半途而廢。因為,出世間法源於世間,世間法是相對的,求生則有滅,求滅又有生;出世間法沒有染著;如果對出世間法有相有想就是有染著;出世間法是無為,無須行作,有行作之法是有為;出世間法是不增不減,世間法是有取有捨;出世間法是宇宙普遍規律,不是哪一佛國土獨有的;出世間法無相可求,性我真空;出世間法不能固定不變,如果固定不變就沒有菩薩乘願再來之事;出世間法不能用世間的見聞覺知感知到,是證悟知或自性覺知;出世間法是無為覺者與無為法的相統一,世間有為眾生修持有為法成為覺者才能入無為法。有這樣的至誠心,為求法的人;否則,不是真正求法的人。維摩詰居士說此法時,五百天子知道什麼是清淨法,怎麼求得清淨法。
這時,維摩詰居士說,文殊師利菩薩游於無量佛國土,知道哪尊佛國土有上好上妙功德所成就的座位?
文殊師利菩薩說,東方須彌相世界,須彌燈王佛那裡有樣式和裝飾都第一的座位,看著高大又坐著舒服。
維摩詰居士即現神通力,須彌燈王佛即讓使者送來三萬二千大座位放入室內。隨文殊師利菩薩一起來的大眾見, 室內變的高廣寬大,容下這些座位後還顯的很寬鬆。維摩詰居士請文殊師利菩薩與大眾入座。由於此座位高入虛空,有神通的菩薩都能入座;而新發意菩薩和佛的諸弟子不能升高入座。維摩詰居士對舍利弗等大眾說,你們禮拜須彌燈王佛後,仗佛神力才能升高入座;否則,沒有功德坐這樣的座位。舍利弗等大眾即禮拜須彌燈王佛;然後,得升高入座。
舍利弗說,維摩詰居士,我們沒聽聞過也沒見過這麼奇特稀有的事,這麼小的室內,既容得下這些大眾,又容下這些座位;這些座位一座城市也很難容下,卻能容於這室內,太不可思議。
維摩詰居士說,諸佛菩薩已證得不可思議的神通自在力,能將須彌山安置於一粒小菜籽中;而須彌山不增不減,忉利天與四王天等諸眾生不知不覺。又能將大海之水安置於一毛孔內,既不影響水類諸眾生的生存,又讓它們也不知不覺。還能將三千大千世界放在掌中,拋出銀河系之外,諸眾生照樣生活,又不知不覺;然後,再將三千大千世界放回原處。這是在物質上的不可思議神力,在時間上也一樣讓你們感到不可思議。如果有眾生得度的機緣成熟,但還歡喜長久住世弘法利他,可以將七日延長讓他以為是一劫時間,然後將他接引到佛淨土;對不喜歡長久住世的,還可以將一劫時間讓他以為是七日,然後將他接引到佛淨土。一劫的時間有多長,從人十歲開始算起,每百年增一歲,增至八萬四千歲;再從每百年減一歲減至十歲。在空間上也一樣讓你們感到不可思議。可以將十方佛國土的莊嚴情況,集中表現在此世界上的一國之內,展示給眾生,讓眾生都能見到。值佛住世的眾生才能有此福報,佛入大涅槃後眾生業力不斷加重,無此福報。還可以將十方佛國土的眾生放在右手上,遍游十方讓眾生都看得見,而十方佛國土的眾生又於本處沒動。眾生在十方佛國土供養佛的用具上也一樣讓你們感到不可思議,可以於一毛孔中見到十方諸佛國土眾生供養佛各式各樣的用具;還可以見到十方世界的日月星辰;又可以用口吸盡十方世界所有諸風,而身內無損又身外樹木等無傷;又可以將十方世界一切劫火吞入腹中,火照樣燃燒而於內無害;又可以將諸佛國土化為一佛國土,用手舉在空中,如用一針尖舉一樹葉;又可以現佛身、緣覺身、聲聞身、天王身等為眾生說法,所說法音又讓十方諸佛國土眾生都能聽得到。這樣不可思議今天是略說,若廣說永遠也說不完。
大迦葉見聞維摩詰居士神力和說法後說,世間一切有智慧的人,誰見聞這樣美妙之法,還不發菩提心呢!如果一切聲聞人再不發菩提心,就等於是焦芽敗種;就應該大聲哭一場,讓三千大千世界都能聽到哭聲,讓一切不能發菩提心的聲聞人生懺悔心;讓一切魔眾自卑下劣,無地自容。大迦葉這麼說以後,隨文殊師利菩薩所來天眾都發菩提心。
這時,維摩詰居士對大迦葉說,十方無量世界中的魔王,多數是具有神通妙力的菩薩,以方便力示現魔王身既統領魔眾,又教化眾生。還有無量菩薩化現各種各樣的人,向修行人乞討手足、耳鼻、頭目、腦髓、血肉、皮膚、皮骨、城鎮、妻子、人民、財寶、衣服、飲食等,以方便力試一試堅固力。因為,用難事逼迫修行人這種事,凡夫愚癡又無能力這麼做;如龍象蹴踏重力方可為之,非驢輕力所能堪任。所以,只有這些住不可思議解脫智慧的菩薩,才有這樣的方便之力。
修行四眾,如遇到逆緣或上述諸難事,一定要生歡喜心;通過考試就具有往生極樂世界的功德了,是與菩薩有緣。如經不住考試,就落入聲聞乘,所發菩提心為虛不實。
【觀眾生品第七】
這時,文殊師利菩薩問維摩詰居士說,菩薩應該怎麼觀眾生呢?
維摩詰居士說,如魔術師見所變之人。現今世上,人活百歲古來稀,誰見長壽千歲人。只知今生我是人,不知下世是何身。業感眾生萬千像,因緣生滅人不醒,今人重複故人事,今人輪迴是故人。所以菩薩觀眾生,如有智慧的人觀水中月,鏡中花一樣幻而不真,如空中鳥跡,水裡魚蹤等一樣短而不常。既是眾生,又非眾生。
文殊師利菩薩說,菩薩應怎樣的慈悲眾生呢?
維摩詰居士說,菩薩觀自己往昔迷時就是這樣的眾生,我有責任、有義務、有能力、有智慧,要為昔日的同伴說明宇宙人生真相;這是菩薩所行的真實慈;說明如何逃離生死的途徑,這是菩薩所行的寂滅慈;說明如何滅除煩惱之火的方法,這是菩薩所行的不熱慈;說明人生三世因果循環不差的規律,這是菩薩所行的平等慈;說明世俗世論是聰明不是出世間智慧的緣因,是菩薩所行的無爭慈;說明身體假我不真而性我是真,而又借假修真,這是菩薩所行的不二慈;說明只要有信修的開始,必定有成就的結束,是菩薩所行的不壞慈;說明身修苦行心為樂,寧可身毀壞而道心不毀,這是菩薩所行的堅固慈;說明自我身見思二惑是結伙而來的怨賊,欲自劫家財,這是菩薩所行的阿羅漢慈;說明持戒修六度身心安穩為清淨行,這是菩薩所行的菩薩慈;說明佛具足三十二相,八十種好是功德成就,這是菩薩所行的如來慈;說明佛度眾生是讓眾生轉迷為覺,這是菩薩所行的佛之慈;說明眾生皆有佛性,佛性一切智慧具足,這是菩薩所行的自然慈;說明唯一佛乘才能出世間,這是菩薩所行的菩提慈;說明諸愛是一切無明煩惱之根,斷諸愛而又有得道之心,才能於無明煩惱中解脫出來,這是菩薩所行的無等慈;說明只有發菩提心,行菩薩乘,才能拔出諸煩惱的苦根,這是菩薩所行的大悲慈;說明修戒定慧,在定空三昧中知性我不受三界諸法的束縛,這是菩薩所行的無厭慈;說明佛是如語者、實語者,什麼都不隱瞞,是什麼真相就說什麼真相,這是菩薩所行的法施慈;說明修行的人雖有犯禁戒,是自身業力召感,是福報不具足,但能一慚二愧三修後,一樣可以證解脫果,這是菩薩所行的持戒慈;說明修行的人在逆緣中或有反面助道的人,是千金難求的真善知識,這是菩薩所行的忍辱慈;說明修行既為利己,又為救度無量眾生,這是菩薩所行的精進慈;說明修行自己得三昧樂,還要讓更多的人也能得三昧樂,這是菩薩所行的禪定慈;說明佛救度眾生不分時間、地點,只要有真誠心就能得到救度,這是菩薩所行的智慧慈;說明諸佛菩薩來世間示現眾生,和眾生一樣有血有肉,但已不是六道眾生,性我已出三界火宅,入火宅是為救同伴,這是菩薩所行的方便慈;說明直心的清淨行才不間雜,佛說密藏對凡夫不信不修不證是密,是自性之密而不自見是密,這是菩薩所行的無隱慈;說明世間的五欲樂與出世間的法樂是不可兼得,是業力的力,不能同時具有正方向力又具有反方向力一樣,只能選擇一個方向,待化身成就後示現世間時,無業之力,不是正反兩方面力有與沒有,而是同時具有十方向力,這是菩薩所行的深心慈;說明世間空相與實相的關係,實相與空性的關係,即無常與諸有的關係,諸有與性我的關係,無常的有相有想與真實無相無想性我的關係,這是菩薩所行的無狂慈;說明佛的常樂我淨是永恆的、無止境的、無法用語言文字形容的、真實不虛的存在於另一時空世界,這是菩薩所行的安樂慈。菩薩所行慈無量無邊,行慈不是說慈;行慈是做中說,說慈是光說不做。
文殊師利菩薩問,怎麼才為悲呢?
維摩詰居士回答說,菩薩所作積累的功德和一切眾生共同享用;讓眾生既享用到離苦的功德,又得到往生佛淨土成就佛道的功德。
又問,怎樣才為喜呢?
回答說,菩薩所行一切都是為眾生帶來利益和好處,而且歡喜無悔。帶來利益是眾生求什麼得什麼,好處是永離三災八難,得身心安穩。
又問,怎麼為捨呢?
回答說,菩薩用正語、身力、財富等為眾生帶來幸福和護佑;沒有任何希求,既不希望回報,又不希望讚歎。哪裡眾生有苦難,哪裡就有菩薩捨身、命、財,而且是無聲無息、積極主動、自願做好,讓眾生感到世上還是好人多,為繼續生存帶來希望。菩薩的慈悲喜捨是一個整體,相互之間既有內在聯繫,又缺一不可;互為功用,不可分割。
又問,世間人人畏懼生死,菩薩行人依持什麼而無所畏懼呢?
回答說,菩薩行人於生死中無所畏懼,是依持諸佛的功德之力;一是報身在佛國土;二是依仗佛力加持,諸佛護佑諸菩薩,如護持佛的眼目。
又問,菩薩想依持佛的功德之力,應該固定的做些什麼?
回答說,示現眾生,承傳佛法;用真實的行作讓佛法在眾生心裡發揚光大;再仗佛的功德力化度眾生,滅除煩惱,脫離生死苦海。
又問,怎麼行作才能滅除煩惱?
回答說,菩薩教化眾生專心憶念善法的正念,以身行正法、口說正法、心念正法,明心見性後,煩惱自然滅除。
又問,怎麼行於正念?
回答說,菩薩教化眾生持戒修定,在定中觀諸法空相,自性真常,不生不滅。
又問,什麼法不生,什麼法不滅?
回答說,菩薩教化眾生心行善法。讓不善法不生,讓善法不滅。不善法不生成就自性福德,善法不滅成就自性慧德。
又問,善與不善誰為本,怎麼才能判斷?
回答說,心想口說為標,以身