戒殺放生-節錄於《太上感應篇講記》

淨空法師著1999年於香港

諸位同學,大家好!我們深入經藏之後,才知道宇宙人生的真相,諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身,所以真誠的愛心,出自於自然的流露,對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護,怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面,我們讀到這一段經文,《彙編》做了相當詳盡的解釋,我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面,給我們舉了幾條例子,說一切眾生『貪生畏死,愛親戀舊,知疼覺苦』,跟我們自己確實沒有兩樣,我們只要細細的去觀察,這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行,修正錯誤的觀念,修正錯誤的行為,教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照?不落在情識裡面,而用智慧,真實智慧觀察一切事理,就叫做觀照。真正覺悟的人,他們講『頭頭是道,左右逢源』,這個話說得有味道,這些話世間人很難體會,初學的人也不容易體會。所謂『道』就是宇宙人生的真相,所謂『源』就是他的生起,他的因果轉換,歷歷分明,這是講根源。左右逢源,根源並不在遠處,就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源,就在眼前,必須見道的人、證道的人,他才能夠瞭然。所以告訴我們,決定要存心仁慈,決定不可以做傷天害理之事,人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案,過去讀書人,多半都曾經讀過。佛經裡面講:一切眾生無不愛惜自己的生命。『王克殺羊』待客,羊在客人面前跪下來流眼淚,你想想看它知道愛惜生命,我們看到這個情形,還忍心殺羊吃肉嗎?所以我們仔細觀察這些動物,前幾時我們聽到天目山齊居士講放生,放鱉的事情。這個鱉有靈性,一聽說別人不殺它,要放它了,感恩,五體投地。種種表情我們能看到,知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物,它被人抓到的時候,知道自己要被屠殺 、要被食啖,那種痛苦,我們從它表情上能看到,垂頭喪氣,在裡面流眼淚,那種可憐的狀況,與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到,有耳沒有聽到,有心沒有感觸到,任意的宰殺,滿足他的食慾,結冤造業無過於此。

聖人教導我們『天道好還』,因果報應,絲毫不爽。所以護生、放生,不食一切眾生肉,這個功德最大了,我們要時時警惕自己,不但有情的眾生要愛護,樹木花草也有靈性,我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹,這棵樹就長得特別好,它有回報,供給你欣賞;我們愛花,這個花開得特別美,好像真的我們有情愛的交 流,這都是事實。不但花草有感情,連石頭都有感情,礦物也有感情,《華嚴經》上給我們說『情與無情,同圓種智』,我們在日常生活當中,冷靜細心觀察都見到了。古時候,『生公說法,頑石點頭』,我們深信不疑。

在這一段文字裡面,這是苦口婆心勸勉我們,過生日不能殺生,人慶長壽,殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽,叫人家短命,哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生,殺生造業來慶生,諸位想想看,這合不合情理?本來自己壽命很長,因為年年這種方式慶生,把自己的壽命減損了。不但壽命減損,來生的苦報,跟這些眾生結的冤業,冤冤相報,沒完沒了。明眼人看得清楚,慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子,喪事不能殺生,『喪以哀為主』,宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生,這個佛在《地藏經》上講得很清楚,念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先,祭祀你過世的家親眷屬,中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀,如果祭祀殺生去供養,《地藏經》上說了,亡人不但不能得福,加重罪業,為他而殺的,增加他的苦報,這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣,罪業已經很重了,怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心,造成因無知而造罪業,加重他的苦難。明瞭這些事理的真相,決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生,諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及,怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說,結婚、宴會不可以殺生,請客也不可以殺生。再說到營生,換句話說,我們在社會必須要有正當的營生事業,凡是殺害眾生這些事業,不能發財。你所得的這些利潤,決不是因殺害眾生,你才得到這個利潤,你才發了財,你的財運是你前生修佈施所得來的。佛講得清楚,你修財佈施,你得財富;你修法佈施,你得聰明智慧;你修無畏佈施,你得健康長壽。如果你在這一生,你從事的是殺害眾生的事業,雖然你現前得富貴,你的生活過得很優裕,過得不錯,可是你要知道,你這個財運不是因殺生而得來的,是你前世所修積的,無論你從事哪一個行業,你都會發財。命裡頭沒有財,譬如說你開酒樓、開飯店,為什麼別人做這種生意不賺錢,你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現,賺錢是命裡頭所有的,無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業,你前世的福享盡了,惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察,就知道這個現象,所以我們營生的行業要選擇,決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利,眼前所得的利潤,決定不是因為這個行業而得到的,這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中,奉養父母也不可以殺生,素食裡面養分你已經攝受不盡了,何必要殺害眾生?我在年輕的時候,很幸運遇到佛法,讀到《了凡四訓》,讀到《感應篇》,我很相信這個道理。我二十六歲下半年,把這些理論、事實真相搞清楚了,我就發心吃長素。我素食吃了五十年,而且生活很簡單,一絲毫不浪費,我的身體狀況不比別人差,精神很好,每天講經兩個小時,一天都沒有缺,這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養,素食不健康,你仔細去看看出家人,可以增長你的信心,改變你的觀念。後面說養病不可以殺生,更應當愛護一切眾生的生命,我們自己才能得長壽,無畏佈施是健康長壽之因。後面也有一條,這是講道教,道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想,『正直聰明謂之神』,神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說,世俗過年,過年家家都殺生,家家都吃肉,尤其是殺生來祭祀祖先,實在講,也是加重祖先的罪業,祖先不但不能夠得福,還因而遭難,這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年,要特別提倡素食,加倍的愛護眾生。年節不能殺生,榮慶不能殺生;送禮這是人情,禮尚往來,饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥,喜歡飼養寵物,諸位要知道,你飼養寵物,寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它,養鳥也要用肉食去餵它,你要知道殺害多少小動物,去滿足你的寵物,你知不知道這裡頭有殺業?這裡頭有嚴重的果報?所以佛教人要把愛慾、嗜欲完全斷掉,你才能恢復清淨心,清淨心才生智慧,智慧才瞭解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子,希望聽到的人能夠舉一反三,聞一知十,培養大慈悲心,大智慧心。我們每天念回向偈:『上報四重恩,下濟三途苦』,真正發心報恩濟苦,就要從這些地方落實,愛護一切眾生,絕不傷害一切眾生,這是真正報恩救苦,落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣,我們簡單跟大家報告到此地。

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諸位同學,大家好!第三十九段末後,《彙編》末後,有幾段古大德的教誨,說得非常之好。黃魯直有一首頌,他說:『我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀,苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看何如。』這首頌說得非常明顯,我們自己是個肉身,動物也是個肉身,人跟禽獸 名稱不一樣,肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心,你就看得很清楚,它跟人沒有兩樣,也是貪生怕死,弱肉強食,這是一個生態的現象,如果我們從這個地方建立一個理念,那就錯了。人不如禽獸 ,老虎、獅子吃飽之後,小動物圍繞在它的身邊,它理都不理,絕無傷害之理;可是人不一樣,不吃也要殺它。人如果沒有受過教育,不知道理義,古人所謂:『人與禽獸 幾希?』這意思說:人跟禽獸 有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生,吃眾生肉,黃先生講不需要閻羅王來斷案,自己想想應該如何處置?唐朝呂洞賓說得好,呂洞賓跟人講:你要想長壽,你必須放生,這是循環的真道理;它死的時候你去救它,你死的時候,天就救你。世間人總是求長命、求長壽,總是求多男女,有沒有方法?有,『戒殺放生而已矣』,這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人,真有德行的人,他們對於事理因果看得清楚、看得透徹,我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩,墮三途變畜生,全都操在自己,與別人不相干,我們自己應當深深反省,自求多福,不要去找死。

這一篇末後的結論,引用祁奚度的一篇文章,他這篇文章分成幾段,寫得非常好,我們一看這個人是佛家的弟子,所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講:『一體本具體之體,眾生皆吾生之生。』這是佛與大菩薩的境界,知道虛空法界是一體,我們常講一個生命共同體,所以一切眾生就是自己。他說:世間人的飲食,『八珍羅前,盡屬呼號怨業』,這我們常常看到的。宴會的時候,桌上擺的酒菜,這些雞魚鴨肉,真的是冤業。它被殺的時候,不是甘心情願供養你,它是力量抵不過你,被殺了。你今天吃它,可能你正在吃的時候,這些冤魂都圍繞著你,都圍繞在你周邊,都在你身後。現在你走運,你氣旺,它不敢侵犯你,到你一旦衰的時候,這一些冤家對頭就找來了。

在台灣,我們佛門有一位廣化法師,很多人知道他,他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人,管軍需的,軍需是管財物的,所以他用錢就很方便。他告訴我,他在軍中工作的時候,每天吃一隻雞,不曉得吃了多少隻。以後學佛出家了,出家不錯,持戒很嚴,很難得的一個好法師,他出家早我兩年。有一天,這在台中的時候,他在教佛學院,漢學底子不錯,能寫文章,能做對聯。他說有一天在洗澡的時候,浴室裡面看到滿浴室都是雞,到處亂飛,他就躲避,躲避的時候就跌倒,腿跌斷了,所以就成殘廢;以後用個柺杖,到最後用輪椅。他跟我講:這是我重罪輕報,這是因果報應,過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好,病重的時候他找我,他想把道場送給我,我去看他,他已經沒有辦法講話,坐在輪椅上流口水,非常可憐!我跟韓館長一同看他,看到他身邊這些弟子們,所以我就謝謝他,我沒有接受。

我們看這一段文章,一點都不錯,這些肉食擺在桌子上,冤業遊魂,明眼人一看怎麼敢下嚥?想想佛家『同體大悲』,看一切眾生皆是『過去父母,未來諸佛』,普度眾生,救它都來不及了,怎麼能夠殺害它?怎麼能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食這種習 氣就不難斷除,殺害眾生這個動機也就能夠斷掉,恢復清淨心、平等心、慈悲心,那就是自求多福。不但不能殺害眾生,令眾生生煩惱,我們就已經有罪過了。

諺語常講『人生在世,不如意事常八九』,為什麼不如意的事情這麼多?果報,我過去沒有好好的對待別人,今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行,對待一切人事物,我們一生就事事如意,一切時、一切處,自然得到貴人相助。我們肯幫助別人,自然就得到別人幫助,業因果報,絲毫不爽。我們敬別人,人家敬我們;我們能愛一切動物,天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人,別人一定輕慢我們;正是所謂自作自受,不是有什麼天神、鬼神來安排的,沒有。世出世間一切法,就是一個因緣果報而已,佛法也不例外。

學佛目的何在?是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身,絲毫的染污都不能有,我們到幾時能夠把是非人我、貪嗔癡慢,這些煩惱習 氣斷除掉。斷除的理論方法,世出世間聖賢說得很多,我們要細心的去讀誦,要仔細去探討,搞清楚了、搞明白了,依教奉行,這才有救。如果不能夠信受奉行,沒有辦法做到『信解行證』,輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因,我們現前身體健康長壽,或是多病、多惱、短命,沒有一樣不是業報,我們要相信佛菩薩真實的教誨,種善因決定得善果。善因要從心地上建立,行善、口善、言善,心不善,轉不了依報。心善,沒有一樣不善,言語行為作惡也是善。如果心要不善,言善、身善,假的,不是真的;他給你說好話,幫助你做好事,他有目的、有企圖的,不善!心善,說的話不好聽,做的事很難看,但是是善的,果是善的,他是利益眾生,利益你,他不害你。心不善,言語好聽是綺語,世間一些人沒有智慧,往往受騙,往往上當。上當上多了,慢慢會覺悟,那還算不錯。有人上當吃虧,一生都不會覺悟,那是愚癡到了極處。

所以學佛要想得福報,第一個決定不可以與一切眾生結怨,『冤家宜解不宜結』,冤業總要化除。欠命的要還命,欠債的要還錢,我們甘心情願,無論遇到什麼樣的孽緣,不怨天、不尤人,知道是自己的業報現前。化解這一些惡報,就是從心地裡頭做一個轉變,轉惡為善,轉迷為悟,縱然有定業,果報也會減輕,我們念頭轉了,所以說重報轉輕,輕報就化解了。這個事情,最重要就是一念真誠之心,真誠能與諸佛菩薩感應道交 ,真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業,做錯事情,不怕!怕的是你不回頭,怕的是你不覺悟,古人講得好:『人非聖賢,孰能無過?』過去沒有讀聖賢書,不明聖賢的教誨,在家父母沒教導我們,上學老師沒教導我們,我們造作一切惡業,這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了,不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書,聽到佛法,決定要悔改,決定要覺悟。如果讀聖賢書,聽佛菩薩講經,還不肯回頭,還繼續造惡業,那你就沒救了,你是罪上加罪。

尤其是出家人,我們自己裝扮這個形象,要裝得不像,罪過就重了,在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝,所以得罪的那也是無比的嚴重,我們要明白這個道理,要瞭解事實真相。斷惡,務必要把惡斷乾淨;修善,總希望這個善心能圓滿,我們才對得起佛,對得起菩薩,對得起歷代傳法的這些善知識,唸唸存報恩之心。如何報恩?『受持讀誦,為人演說』,這才真正落實『上報四重恩,下濟三途苦』,真報恩!我們學得不好,做得不像,這就得罪了。自己總得要曉得,千萬不可以大意,真正落在世俗裡頭一句話說,『地獄門前僧道多』,我們要是這其中的一分子,就錯了,大錯特錯了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

《太上感應篇》