我聽佛這樣說過：佛在捨衛國只陀精舍時，波斯匿王死後，太子琉璃，攝政為王。其人凶暴殘忍，竟驅趕醉象，踏殺民眾，不可勝數。當時一些貴族婦女，見此情景，心中非常難受，便對世俗生活產生厭倦之情，因此她們一同出家，成為比丘尼。國中人民見這些女人達五百人，或是釋迦種姓，或是王族，雖皆出身尊貴，但皆捨棄種種世俗慾望 ，出家修道，莫不佩服讚歎，爭相供養。
諸比丘尼互相議論說：「我等雖然名義上出了家，但還沒有服用法藥，消除婬怒諸症，不如一同到偷罹難陀比丘尼處，求受經法，希望能獲得她的教導。」然後她們便一同前往偷罹難陀比丘尼的住所，行禮之後，便提出問題，並各自說道：「我們雖已出家修道，但仍未得到正果，願得到您的教導而開悟。」偷罹難陀心裡想：我今應使她們反其道而行之，這樣我便能獨攝衣缽，豈不樂乎。於是她對諸位比丘尼說：「你們都是貴族大姓，有田業七寶，不乏象馬奴婢，所需豐盈，卻為何要捨棄這些而來出家修道，受佛戒律的約束呢？做比丘尼，最為辛苦，不如返俗回家，成家立業，夫妻恩愛，子女滿堂，共相娛樂。還可任意佈施，榮耀一世。」諸比丘尼聽了這番話，心中迷茫，悲傷流淚，便與偷罹難陀告辭，離她而去。
於是，她們一行又來到微妙比丘尼的住地，上前行禮，詢問道法。一同對其說：「我們這些人在家時，受俗務熏染長久，現在雖然出家，但心仍不安，飄逸藹漾，情愈熾盛，不能自拔。望你可憐我們，為我們說法，揭開罪惡之蓋，讓我們從迷惘中逃出。」
當時微妙便問其道：「三世之中，你們聽哪一世呢？」
眾人道；「過去世、未來世且置而不論，就說說現在世，以解除我們心中的迷結吧。」
微妙告訴她們：「婬欲就如燃燒在山野的熊熊大火，越蔓延越旺盛，越燒越廣。人若心存婬欲，就會互相殘害，而且一日盛於一日，以至墮於畜生、地獄、餓鬼三道之中，永無盡頭。留戀家庭的人，貪愛合歡 ，兒女情長。但生老病死，是誰也逃脫不過的。因此而悲痛哭戀，傷肝費心，死去活來．戀家之情深固，心意纏綿 ，這猶如關入牢獄一樣。我出身於梵志之家，我父親在國中亦極為尊貴。當時，有一梵志之子，聰慧多才，聽說我相貌端正，就遣一媒人送來聘禮，娶我為妻。我們成家不久，便生一子，接著夫家的父母就相繼過世了。不久我又懷孕，一天，我對丈夫說：『現今我有孕在身，身子不潔，月份將足，就要臨產，恐怕時時都有危險，你應送我回娘家去。』丈夫答應，隨即送我上路，走到半路，我身突痛，於是就在一棵樹下休息。丈夫與我相隔一段距離睡下。當夜生產，污血灑地，毒蛇聞到血腥，前來咬死了我的丈夫。夜裡，我連連呼叫丈夫，不見回答。天破曉後，我掙扎起來，牽丈夫的手，才知他已中毒而死，其身體腫爛，肢體散開。見此慘狀，我昏迷了過去。當時我的大兒子看到其父身亡，大聲哭叫，聽到兒子的哭叫聲，我甦醒過來。讓大兒子騎在我脖子上，抱起剛生的小兒子，邊哭邊趕路。道路越來越荒涼險峻，沿途荒無人煙。途中又被一條大河攔阻，河水既深又寬。我便將大兒留於岸上，先抱著小兒子渡河，到岸放下小兒子，又返回對岸來接大兒子。兒子遠遠看見我，急著下河向我走來，不料很快被水漂走，我忙追去，但無能為力。兒子還是被河水吞噬了。繼而我又趕到岸上，小兒子早已被狼吃掉，只見血流在地。二兒俱失，我一時哭得死去活來，氣絕昏迷，好久方才甦醒。然後繼續趕路，正好遇到我父親的一位好友，他問我：『你從哪裡來？為何如此憔悴不堪？』我便把不幸的遭遇告訴了他。他聽後憐我孤苦無依，與我相對痛哭。我問他：『我父母一家大小是否都平安？』他回答說：『你家近日失火，全家大小無一倖免。』聽了此話，我又一次昏厥在地。他憐惜同情我，將我帶回他家，當成自己的女兒，供我衣食，從不缺乏。這時，又有另一位梵志，見我容貌端莊，要娶我為妻。我便相許與其成家。不久，我再次懷孕，足月臨產之時，正值丈夫外出在別人家喝酒，日暮時分，他回家來，當時我因臨盆欲產，獨自閉門在家。正當分娩之時，丈夫喊門，我不能開，他惱羞成怒，破門而入，對我大打出手。我以實相告，他卻更加惱怒，並殺死剛出生的兒子，以牛奶熬煎，逼我吃下。我非常惱恨，不忍吞食自己的親骨肉，但丈夫再次痛打，我只好強忍吃下，心中無限酸楚。我覺得與這裡緣分已盡，就乘他不在之時，悄悄逃走了。我逃到了波羅〔木＋奈〕城外，坐在一棵樹下歇息。當時，波羅〔木＋奈〕國中有一長者的兒子剛剛喪妻，她被埋入城外的一個墓園中。由于思戀妻子，他每日出城在其墳前哭泣。他看到我，就問道：『你是什麼人，獨自坐在路邊？』我將遭遇告訴了他，他對我說，你願意與我一起進園去看看嗎？我答應了。後來我們成為夫妻。沒過幾日，他便染病不起，不久便死了。那個國家有一風俗：死者生前鍾愛的人或物，臨葬之日，將一同陪葬。這樣我被埋入墳中，但命不該絕，正巧有群賊前來盜墓，墓被打開後，賊首見我貌美，便納我為妻。幾十天後，他們又外出槍劫偷盜，被主人發覺，砍下賊首的頭。
其部下賊眾拖回屍體來還我。按此國風俗，我再次被陪葬入墳，埋入墳中整整三日，有狼狐野狗相吃屍體，前來挖墓，我因此而得以出來。我深深地責問自己：究竟前世有了什麼宿孽，使我旬日之間，遭受如此罪苦？今天死而復生，該到哪裡度過餘生呢？我心裡又想：以往常聽人說有個釋迦王子，棄家修道，現在稱佛，能知過去未來之事，我要問問他能否度我，使我歸依於佛。於是，我就直奔只洹精舍而去。我遠遠就看見如來，猶如繁花群星烘托的月亮。那時，世尊以他無漏三達之智，斷定我是應度之人，因而前來迎接我。當時我無衣遮蔽，身體裸露，便坐在地上，以手遮乳。佛對阿難說：『你拿衣裳給這個女人。』我這才穿上衣服，上前稽首於世尊足下，具告我的遭遇，乞求佛的垂憫，收我為弟子。佛對阿難說：『把這個女人交 給瞿曇彌（釋迦佛的姨母）以接受戒法。』佛大慈大悲，接受了我，於是我成了比丘尼。隨後世尊為我說苦、集、滅、道四諦要旨及苦空無常等義理。我聽了佛法，就攝心持戒，奮勉精進，修成正果，能知過去、未來之事。現在，我轉世上，所經更苦。難以一一說清。這都是前世因緣，絲毫不會錯的。」
眾比丘尼聽後又問：「究竟因為什麼樣的前世宿孽過處，使您今世遭此苦罪呢？望您對我們說知。」
微妙回答說：「你們靜聽。在過去世中，有一小妾雖出身小家貧民，但容貌出眾，世上無雙，很受寵 愛。不久，小妾懷孕，十月滿後生一男兒，夫妻視如掌上明珠，喜不自勝。長者大婦暗自尋思：我雖出身貴族，可膝下無子繼嗣，如若小婦兒子長大，必將掌管門戶，田產家業和一切財物都將由他一人把持。我白白勞苦一世，積聚錢財，卻落不得分文。她既生此嫉妒心，便一心想殺此兒。主意已定，大妻取出鐵針，扎進孩子囪門，並使鐵針深入肉中，到看不見為止。孩子逐漸瘦弱下去，十幾日之內便死去了。小妾悲憤懊惱，昏絕醒來，懷疑是大婦嫉妒而為，就去問大婦：『你為何如此沒有良心，嫉恨殺死我兒？』大婦當即賭咒發誓說：『我要殺了你的兒子，就讓我來世丈夫被毒蛇所殺，有兒子則被水淹狼食，我身被活埋，自食其子，父母大小因火而死。你為什麼誹謗我？為什麼要誹謗我？』當時她以為沒有什麼罪福輪迴報應，誰知那些賭咒誓言，如今一一回報，沒有什麼可以取代的。你們想知道嗎？那時長者的原配妻子即大婦就是我的前身啊１
眾比丘尼再問：「又是什麼功德，使你得見如來，並被如來親自迎接，收在門下，得離生死輪迴之苦？」
微妙回答說；「過去之世的波羅〔木＋奈〕國有一大山，名叫『仙山』。山中常有辟支佛和聲聞外道神仙等。一日，有一辟支佛入城化緣，城中一長者的夫人見此菩薩，心中歡喜，便辦齋供養。菩薩食齋之後，飛上天空，身上放出水火，坐臥空中。那夫人見此情景，便發誓道：『我後世要像這樣得道。』當時的那個婦人，就是我的前身。正是這個緣故，使我得見如來世尊，解開心中迷結，修成阿羅漢道。現在我雖得阿羅漢道，但仍有滾燙的鐵針從頭頂上刺入，又從腳底出來，這就是殃禍福德兩分明，萬物永遠如此。」
當時，這五百比丘尼聽了此番開導，心生敬畏，認識到慾望 的本源像熾熱的火焰一樣，心中貪慾從此不再復生，認為世俗生活之苦甚於牢獄，於是一切邪念消盡，很快就入定。眾比丘尼對微妙說；「我們往日兒女情長，陷於婬欲不能自拔，今天蒙您教誨，使我們得到超度。」
佛慨歎道：「好一個微妙，你作為一個學道者，不但自己學習 佛法，還能傳授他人，真可稱得上佛門弟子啦１當時在場的人，聽說如此，沒有不歡欣鼓舞的，大家稽首世尊，依此修行。