禪林僧寶傳卷第九
龍牙居遁禪師。
禪師名居遁，生於郭氏，撫州南城人也。年十四，依吉州滿田寺剃落。又六年詣嵩岳受具。遁風骨臞，甚視瞻凝。遠性夷粹語論英發。初謁翠微不契。至臨濟亦不契。乃造洞山悟本價禪師。問如何是祖師西來意。價曰：待洞水逆流即告汝道。遁豁然大悟。研味其旨，悲欣交 集。服勤八年，日增智證。價稱其能。馬氏方據有長沙，興崇梵坊。聞遁名請，說法於龍牙法濟禪寺。僧問，如何是道遁曰無異人心。又曰：夫言修道者。此是勸諭之詞，接引之語。從上已來，無法與人。只是相承種種方便。為說出意旨，令識自心。究竟無法可得，無道可修。故雲菩提道自然。今言法者，是軌持之名。道是眾生體性。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不滅。喚作隨流之性，常無變易。作麼生可持以與人。又可作意，而修得哉。僧又問，如何是祖師西來意。遁曰：待石烏龜解語，即向汝道。進曰：石龜語也。曰：向汝道什麼。其僧亦悟。又僧問，大庾嶺提不起時如何。遁曰：六祖為什麼將得去。又問，維摩掌擎世界。未審維摩在什麼處立。遁曰：汝道維摩掌擎世界。其對機峻峭無滲漏類如此。偽梁龍德五年癸未八月示疾。九月十三日夜半。有大星殞於方丈前。詰旦加趺而化。閱世八十有九，坐六十有九夏。
贊曰：予觀龍牙偈曰：學道先須有悟由。還如曾鬥快龍舟。雖然舊閣閒田地。一度嬴來方始休。君若隨緣得似風。吹沙走石不勞功。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。皆清深精密，如其為人。疑問翠微臨濟祖意，度禪板蒲團 。機語在已見洞山之後。雪竇以瞎龍死水罪之。龍牙聞之必大笑。
永明智覺禪師。
智覺禪師者，諱延壽，餘杭王氏子。自其兒稚，知敬佛乘。及冠日一食，誦法華經。五行俱下，誦六十日而畢。有羊群跪而聽。年二十八，為華亭鎮將。嘗舟而歸錢塘。見漁船萬尾戢戢，惻然意折。以錢易之，放於江 。裂縫掖，投翠巖永明禪師岑公，學出世法。會岑遷止龍冊寺。吳越文穆王，聞其風悅慕。聽其棄家，為剃髮。自受具，衣不繒纊。食無重味，持頭陀行。嘗習 定天台天柱峰之下。有烏類尺絯鷃巢衣[袪-去+聶]中。時韶國師眼目世間。北面而師事之。韶曰：汝與元帥有緣。它日大作佛事。惜吾不及見耳。初說法於雪竇山。建隆元年，忠懿王移之。於靈隱新寺，為第一世。明年又移之。於永明寺，為第二世。眾至二千人，時號慈氏下生。指法以佛祖之語為銓准。曰迦葉波初聞偈曰：諸法從緣生，諸法從緣滅。我師大沙門，嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰：無物從緣生，無物從緣滅。起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。乃知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如風性本不動，以緣起故動。儻風本性動，則寧有靜時哉。密室中若有風，風何不動。若無風遇緣即起。非特風為然，一切法皆然。維摩謂文殊師利曰：不來相而來，不見相而見。文殊乃曰：如是居士。若來已更不來，若去已更不去。所以者何，來者無所從來，去者無所至。所可見者，更不可見。此緣起無生之旨也。僧問，長沙偈曰：學道之人未識真。只為從來認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有真心耶。智覺曰：如來世尊於首楞嚴會上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮，尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相，行則煩惱。名識不名心也。意者憶也。憶想前境，起於妄。並是妄識，不干心事。心非有無，有無不染，心非垢淨。垢淨不裲污，乃至迷悟凡聖。行住坐臥，並是妄識非心也。心本不生，今亦不滅。若知自心如此，於諸佛亦然。故維摩曰：直心是道場，無虛假故。智覺以一代時教，流傳此土，不見大全。而天台賢首慈恩。性相三宗，又互相矛盾。乃為重閣，館三宗知法比丘。更相設難，至波險處。以心宗旨要，折中之。因集方等秘經六十部。西天此土，聖賢之語三百家。以佐三宗之義。為一百卷，號宗鏡錄。天下學者傳誦焉。僧問，如和尚所論宗鏡。唯立一心之旨，能攝無量法門。此心含一切法耶，生一切法耶。若生者，是自生歟。從他而生歟，共生無因而生歟。答曰：此心不縱不橫，非他非自。何以知之。若言含一切法，即是橫。若言生一切法，即是縱。若言自生，則心豈復生心乎。若言他生，即不得自。矧曰有他乎。若言共生，則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當思有因，尚不許言生。況曰無因哉。僧曰：審非四性所生。則世尊雲何說，意根生意識。心如世畫師，無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起，心藉緣而起。有緣思生，無緣思不生。則豈非他生乎。又說，所言六觸。因緣生六受，得一切法。然則豈非共生乎。又說，十二因緣。非佛天人修羅作，性自爾故。然則豈非無因而生乎。智覺笑曰：諸佛隨緣差別，俯應群機。生善破惡，令入第一義諦。是四種悉檀，方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實法哉。僧曰：然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰：審爾則一切不立，俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴曰：我真文殊無是文殊。若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實無是非二相。僧曰：既無二相，宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰：如何用心，方稱此旨。曰：境智俱亡，雲何說契。僧曰：如是則言思道斷，心智路絕矣。曰此亦強言，隨他意轉。雖欲隱形，而未忘跡。僧曰：如何得形跡俱忘。曰本無朕跡，雲何說忘。僧曰：我知之矣。要當如人飲水，冷暖自知。當大悟時節，神而明之。曰我此門中，亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器，莫能荷擔。先德曰：盡十方世界。覓一人為伴，無有也。又曰：止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到，謾疲神思。借曰玄之又玄，妙之又妙。但是方便門中，旁贊助入之語。於自已分上，親照之時。反視之，皆為魔說。虛妄浮心，多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言跡，文彩生時。皆是執方便門，迷真實道。要須如百尺竿頭，放身乃可耳。僧曰：願乞最後一言。曰化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。又嘗謂門弟子曰：夫佛祖正宗，則真唯識。才有信處，皆可為人。若論修證之門，則諸方皆雲。功未齊於諸聖，且教中所。許初心菩薩，皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事。眾世界中，第一比知。第二現知，第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢，夢中所見。好惡境界，憂喜宛然。覺來床 上安眠，何曾是實。並是夢中意識，思想所為。則可比知，覺時之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在，三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯是本識所變。若現在之境，是明瞭意識分別。若過去未來之境是獨散意識，思惟夢覺之境雖殊，俱不出於意識。則唯心之旨，比況昭然。第二現知者。即是對事分明，不待立況。且如現見青白等物時。物本自虛，不言我青我白。皆是眼識分，與同時意識。計度分別，為青為白。以意辨為色，以言說為青。皆是意言，自妄安置。以六塵鈍故。體不自立，名不自呼。一色既然，萬法鹹爾。皆無自性，悉是意言。故曰：萬法本閒而人自鬧。是以若有心起時，萬境皆有。若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空。有自不有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄。又如過去之境，何曾是有。隨念起處，忽然現前。若想不生，境亦不現。此皆是眾生日用，可以現知。不待功成，豈假修得。凡有心者，並可證知。故先德曰：如大根人。知唯識者，恆觀自心，意言為境。此初觀時，雖未成聖。分知意言，則是菩薩。第三約教而知者。大經雲，三界唯心，萬法唯識。此是所現本理，能詮正宗也。智覺乘大願力。為震旦法施主，聲被異國。高麗遣僧，航海問道。其國王投書，敘門弟子之禮。奉金絲織成伽黎。水精數珠，金澡瓶。等並僧三十六人，親承印記。相繼歸本國，各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時。焚香告眾，跏趺而化。明年正月六日。塔於大慈山。閱世七十有二，坐四十有二夏。
贊曰：予初讀自行錄。錄其行事，日百八件。計其貌狀，必枯悴包劣。及見其畫像。凜然豐碩，眉目秀拔，氣和如春。味其平生，如千江 之月。研其說法，如禹之治水。孔子之聞韶，羿之射。王良之御，孫子之用兵。左丘明太史公之文章。嗚呼，真乘悲願而至者也。
雲居簡禪師。
禪師名道簡，其先范陽人，史失其氏。天姿粹美，閑靜寡言。童子剃落，受滿分戒。遍游叢席，造雲居，謁膺禪師。膺與語連三日，大奇之。而誡令，刻苦事眾。於是簡躬探井臼，司樵爨。遍掌寺務，不妨商略古今。眾莫有知者，以臘高為堂中第一座。先是高安洞山，有神靈甚。膺公住三峰時受服役。既來雲居，神亦從至。捨於枯樹之下，而樹茂，號安樂樹神。屬膺將順寂，主事僧白曰：和尚即不諱，誰可繼者。曰堂中簡。主事僧意不在簡。謂令揀選，可當說法者。僉曰第二座可。然且攝禮，先請簡。簡豈敢當也。既申請，簡無所辭讓。即自持道具，入方丈，攝眾演法自如。主事僧大沮。簡知之，一夕遁去。安樂樹神者號泣。詰旦眾追至麥莊，悔過迎歸。聞空中連呼，曰和尚來也。僧問，如何是和尚家風。曰隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。曰是。曰為什麼卻在釋迦會下聽法。曰他不爭人我。問如何是朱頂王菩薩。曰問這赤頭漢作麼。問橫身蓋覆時如何。曰還蓋得麼。問蛇子為什麼吞卻蛇。師曰：在理何傷。問諸佛道不得處，和尚還道得麼。曰汝道，什麼處諸聖道不得。問路逢猛虎時如何。曰千人萬人不逢，偏汝便逢。問獨宿孤峰時如何。曰閒著七間僧堂不宿。阿誰教汝孤峰獨宿。問古人云，若欲保任此事。直須向高高山頂立，深深海裡行。意旨如何。曰高峰深海迥絕孤危。似汝閨合中軟暖麼。又問，叢林多好論，尊貴邊事如何。曰要汝知大唐天子不書斷，會麼。簡契悟精深，履踐明驗。而對機應物，度越格量。天下宗之。師壽八十餘，無疾而化。廬州帥張崇為建塔於本山。
贊曰：大陽明安，嘗疏藥山之語曰：高高山上標不出。深深海底藏不沒。其兒孫遵承之，以為妙得其旨。及聞雲居之言。則如真虎踞地而吼，百獸震恐。乃悟明安所示，蓋裴旻之虎也。予為作偈曰：
高高山上立，深深海底行。道人行立處，塵世有誰爭。無間功不立，渠儂尊貴生。訓君顛倒欲，枯木一枝榮。