【講記】第五章 廣修供養願

第五章 廣修供養願

【復次,善男子!言廣修供養者,所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛;一一佛所,種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故,起深信解,現前知見。悉以上妙諸供養具,而為供養。所謂:華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲,天衣服雲,天種種香:塗香、燒香、末香,如是等雲,一一量如須彌山王。燃種種燈:酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱,如須彌山;一一燈油,如大海水。以如是等諸供養具,常為供養。善男子!諸供養中,法供養最。所謂:如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子!如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分,亦不及一。何以故?以諸如來尊重法故;以如說行,出生諸佛故。若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡;而虛空界,乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡。唸唸相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭。】

供養的意義

這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養,首先想到的是初一、十五,許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣;還有呢?天天吃飯之前,我們都要供佛,所謂"三德六味,供佛及僧"。所以,供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西,到時候你不供養,佛就得餓一頓肚子了,不是這麼回事。供養,是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬,同時也表示我們對佛恩的報答!佛教講"上報四重恩,下濟三途苦",師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師,當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世,我們才懂得怎樣去認識真理,才知道怎樣修行,才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德,我們粉身碎骨報答佛陀的恩情,也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外,還要供養。

第三大願:"廣修供養"。廣修供養,從經文表面上看,雖然只說到供養諸佛,但是從經的內容來看,其實已包含了供養一切眾生。廣修供養,不僅僅是供養佛,而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友,凡是幫助過我們的人,我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田:一是恩田。對我們有恩的人,我們要知恩報恩,懷著一種感恩心,來報答他們的恩情。佛經裡面講:"一個人能孝敬他的父母,此人功德最大。"如果佛陀沒有出世,我們孝敬、供養自己的父母,功德就是最大了。孝養父母,報答父母的恩情,也是在培植我們自己的福田。因此,一個學佛的人,如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話,那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對象,如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩,這些都是我們的敬田,我們都要供養他們。三是悲田。悲田,指我們慈悲的對象:如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿,生活有困難,需要人們幫助,作為學佛的人,我們要本著一顆慈悲的心,去同情他們,幫助他們。表面上看來,我們在幫助別人,其實是在幫助自己種福報,所以只要看到有困難的人,我們要積極主動地去幫助人家。

佛教把培福叫種田。種田,就像農民春天播種,秋天收穫。如果春天不播種,那麼到了秋天,就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢?不是從天上掉下來的。有的人在一生中,任何好事都落不到他的頭上,於是怨天尤人,說老天爺沒長眼睛,不幸的事情總落到自己頭上。事實上,運氣好不好,並不是取決於老天爺,倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田,通過佈施、供養才會有福報。

"所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎,極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所,種種菩薩,海會圍繞。"無量無邊的佛,每一尊佛的身邊,都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們,我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義,一是表達對佛菩薩的恭敬;二是培植福田,增長福報;三是滅除慳貪,滅除吝嗇、小氣。供佛,把最好的東西拿出來,克服小氣。如果沒有供養、佈施心,捨不得把東西拿出來,將來會得貧窮的果報。佈施、供養是"存錢"的最佳方式,而且"利息"很高。一個人的財富,不是靠拚命賺錢就能得到。而是靠福報,靠運氣。供養、佈施不僅能培植福報,同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物,捨不得把自己的東西送給別人,就像銀行裡沒有存一分錢。雖然銀行裡的錢很多,別人能從那裡取出十萬、二十萬,但你一分錢也取不出來。所以佈施、供養別人的同時,實際上是在為自己"存錢"。

人因為貪著的緣故,因此不能廣修佈施。在現實生活中,我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的,自己不喜歡穿的,才會比較大方地送給人家,很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器,總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人,不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家?原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著,能把自己最喜歡的東西拿去佈施,拿去救濟那些需要幫助的人。那麼,佈施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。

我們執著某種東西,這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙!在佛教中有這樣一個故事:過去,有一個禪師,他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽,因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天,他感覺到壽命就要到盡頭了。果然,閻王爺 派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很,他往那裡一坐,進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找,連個人影都不見,怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱,回去交 不了差,怎麼辦呢?想來想去,他倆就去請教寺廟裡的護法神--土地公。護法神告訴他們說:這個禪師的修行境界很高,你們想找他,那是很困難的。不過,有一個辦法可以讓你們見到他:這個禪師有一個缽,這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲,他聽到敲缽聲肯定會出來的,不信你們試試看。

無常鬼變成一隻老鼠,在禪師的缽上跳來跳去,缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來,他怕這個缽摔壞了!這時,兩個小鬼一下子撲了過去,用鐵鏈套住了他的脖子說:對不起,請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患,就在這緊要關頭,急中生智,猛地把缽往地下一摔,"光"地一聲,兩個小鬼嚇了一大跳!乘此時機,禪師趕緊進入禪定的狀態,結果無常鬼又找不到他了。缽沒了,禪師的命卻保住了!

香花燈果供養

"我以普賢行願力故,起深信解,現前知見"。起深信解,就是深信不疑。現前知見,多得無以數計的佛,就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中,相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。

怎樣供養諸佛呢?"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們:面對十方諸佛,我要用最好的東西去供養。所謂的最好,當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛,而是在你經濟能力可能的範圍內,用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華",指花,用鮮花供佛。"雲",表示眾多,用很多的鮮花去供佛。"鬘",就是花鬘,把花一朵一朵地串起來,串成花環,一串一串地拿去供佛,這就叫鬘雲。"天音樂雲",用音樂去供佛。我們唱爐香贊,就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的,或是電子琴什麼的,你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌,你覺得好聽,你唱得又最好,首先去供養佛,這也是供養。

"天傘蓋雲",過去國王出巡時,黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲",用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝,先拿去供佛,然後再穿,這也是可以的。供養的意義,主要是表達你的虔誠,至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家,選一個最大最好的,先拿去供佛,表示你時時都有一份供心,這才是重要的。"天種種香",就是各種各樣的香。如末香,就是現在的檀香;塗香就是抹在、塗在身上的各種香;燒香,指供佛點的香。買回來,先拿去供佛,然後再往自己身上塗抹。

"如是等雲,一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山,教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品,猶如須彌山那麼高、那麼大,但不是真的,主要靠觀想。普賢菩薩教我們,要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈",燃各種各樣的燈,如酥燈、油燈,用花生油、菜油、芝麻油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山",每一盞燈的燈炷,像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水",每一盞油燈裡面的油,就像大海裡邊的水這麼多。想想看,這盞油燈要點多長時間!這盞油燈永遠也不會熄滅!你供佛的時間與這盞油燈一樣,直到永遠!想想看,這種供佛的功德有多大?因此,我們學習 《普賢行願品》,要展開自己的心胸、想像,讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙!學佛就是要用佛的心量要求自己,使自己心胸開闊。這樣,我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上,那麼永遠都只能是眾生。

諸供養中法供養最

"以如是等供養具,常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩,以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們:"善男子!諸供養中,法供養最。"善男子啊!你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛,就是對佛陀最好的供養了。不是的!對佛陀最好的供養,是對佛法的尊重和奉行,而不是物質品。這就是說:"依教奉行",或"依法修行",才是對佛陀最好的供養。

比方說,父母對子女的要求是什麼呢?兒女對父母怎樣才算孝順呢?舉個例子來說明。如果你的女兒,一天到晚光知道給你買好吃的,好穿的,但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話,她一點也不聽。專門在外面惹麻煩,三天兩頭有人找上門來,找你的晦氣。相反,你的兒子,雖然沒有給你買什麼好吃的東西,但是他很聽話,不在外面惹麻煩,上門的人都在讚揚他,說他很有出息。請問,你喜愛女兒?還是喜歡兒子呢?肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒,說明你不是一個好父母。

諸佛菩薩對待眾生的心情,也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛,拿到皈依證,就算完事,以為自己是佛子了。對於佛法的道理,一點都不放在心上,還是按照原來的觀念、習慣生活,遇到一些不順心的事,就對佛教大發牢騷。這種人,儘管每天給佛、菩薩上供,供品上得再多再好,也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說,作為一個學佛的人,"依法修持,依教奉行",才是對佛陀最好的供養。

法,在我們的修行中,它的地位非常重要!我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關係:有的人信佛,但他不信法,認為法沒有什麼好研究的;僧嘛?更不稀罕,跟我差不了多少,比我也好不到哪兒去;他最感興趣的是佛,對佛無比的崇拜、信仰。但是,假如你對佛法沒有正確的認識和理解,你能很好地學佛修行嗎?顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍,有很多經是真經,但也有偽經。偽經是冒牌貨,它不是佛說的法,是一些外道或鬼神借佛的名譽編撰的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和瞭解,正見尚未樹立,面對這些偽經,你信以為真,按照經中的話去做,就會誤入歧途。

還有一種人,他感興趣的不是佛,而是僧。拜了師父之後,覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話,把師父恭敬、供養好,就能了脫生死。這會出現兩種情況:如果拜的師父具有正知正見,是位善知識的話,你去親近他,就會得到解脫,得到佛法的受用;如果拜的師父是惡知識呢?師父邪知邪見的話,他說什麼,你做什麼,那就完蛋了!掉在深淵裡,還不知道呢!

所以,佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中,最關鍵、最核心的問題是法,不是佛,也不是僧。為什麼呢?因為佛能夠了脫生死,能夠成佛的關鍵因素,就是他依法證得了法的真實相,才成佛的。所以,佛是以法為核心的!法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱,了脫生死,不能離法去修行,只有依法修行,才能得解脫。因此,法在佛教中的地位是非常重要的!我們能夠依法修行,這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養

所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養,可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐,通過長期的修行,得到解脫,直至成佛。這種供養,自然把其它的六種供養包括進去了。必須注意的是,在七種供養中,有三種提到"眾生",另外四種雖然沒有直接提到眾生,但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道,所謂解脫成佛,不僅為了自己個人,同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時,決不能忘記眾生,應當永遠把眾生放在第一位,這才是學佛人的本分。

(1)如說修行供養:按照佛陀所說的種種法門修行,也就是依法修行。

(2)利益眾生供養:凡是對眾生有利益的事,我們都要積極去做。別人有困難,主動幫助別人,把他從困苦中解救出來,給他快樂。從表面上看,這樣做,跟佛法沒有關係。其實,這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世,你能利益眾生,自然是對諸佛最好的供養。

(3)攝受眾生供養:社會上有許多人,直截了當地跟他講佛法,他不一定會接受。這種人,首先要攝受他們。什麼叫攝受?佛法裡有四攝法門:一、佈施,二、愛語,三、利行,四、同事。看到人家有困難,需要經濟、物質方面的幫助,我就給他這方面的幫助,這是佈施;愛語,是在愛心的基礎上,用真實的語言或利他的語言,去幫助他人;利行,所做的一切事情對他人都有利益,沒有任何一種行為會對他人構成傷害;同事,能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做,即使是一個鐵石心腸的人,肯定也要被你所感化;對方還不被你感動的話,那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友,想要他們對你好,那就要修四攝法門。修了之後,別人一定會對你好。因為,攝受眾生供養,是以四攝法門去攝受眾生,利益眾生。

(4)代眾生苦供養:需要有同體大悲的精神,把眾生和自己看作一體。眾生的困難,就是我的困難;眾生的痛苦,就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢,還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危,這時要毫不猶豫地主動去幫助他,把錢拿出來,讓他先住進醫院。假如他需要輸血,別人的血型與他的血型不吻合,恰好病人的血型與你相同,這時,病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命,你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病,他的病好了,你應該為他的康復感到高興、幸福,這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多,像這樣的例子很多,這裡就不一一地講了。

(5)勤修善根供養:學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多:如三歸,修止觀,修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度四攝,拜佛,禮佛,懺悔,放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了,明天繼續修,一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚,三天曬網"。

(6)不捨菩薩業供養:學佛,首先要發菩提心,行菩薩道。在修學中,不能半途而廢。不捨,就是不要捨離。發了菩提心之後,不要捨棄,不要離開菩薩道修行。菩提心,是一種自覺覺他心,學習 本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺",學習 佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中,能根據眾生不同的根機,方便善巧地弘揚佛法,普渡眾生,使自己和大家離苦得樂。

行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大,這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裡說:用許多的七寶去佈施,但比起讀誦《金剛經》,或者能夠給別人解說《金剛經》的功德,那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢?因為財佈施跟法佈施相比,財佈施的作用太有限。別人有困難,經濟上需要幫助,我給他一百塊、一千塊、一萬塊,總有用完的時候,這是一個方面。另一個方面呢,我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福,錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻,沒錢的時候感情很好,日子過得很開心。隨著家裡的收入增多,家庭開始不和諧了:什麼外遇啊,花天酒地啊,結果本來一個幸福的家庭,因為錢多了,反而鬧得不可開交 。所以有錢不一定能夠幸福,錢僅僅是幸福中的一個成份,不是全部,它不是人生的一切。

所以,佛法說財佈施供養不及法佈施供養功德大。法佈施,就像我教你一種謀生的方式,比起直接給你錢的好處要大得多。因為,謀生的手藝學到後,只要勤苦奈勞,就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道,把佛法傳授給你,使你遠離憂愁、煩惱和痛苦,使你生活得幸福美好,生活得充實、愉快、安樂。可見,使人終生受用不盡,使人覺得幸福的,並不是錢,而是佛法。

(7)不離菩提心供養:菩提心,是上求佛道,下化眾生之心。學佛的人,要有大悲心,由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德,不可以有一剎那離開自己的發心,這樣菩提心就可以一天天地增長起來,直到成就無上菩提,圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心,修諸善法是名魔業",說的就是這種道理。

"善男子,如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分,亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀,都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道:善男子呀!你們要知道,像前面所說的種種財物供養,如須彌山那麼大,簡直可以說是無窮無盡的多,應該說可以得到無量無邊的功德;但是比起法供養的功德,那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分,那麼,它還不及法供養一分的功德大。這一段經文,主要通過一些比喻的方式,告訴我們法供養比財供養的功德,大了又大,是不可以用數目來比較的。

以諸如來尊重法故

"何以故?以諸如來尊重法故;以如說行,出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢?原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛,都是尊重佛法的,那麼,我們更要尊重法。法,在佛法裡的地位是最高的,佛是由法而出生的。因為有了法,佛體驗到了法,證到了法,所以才成佛。佛從哪裡來的?佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道,能夠依法修行,依法度眾生,這種供養才是真正供養如來。反過來說,你光是用好東西去供佛,這種供養永遠不會是最好的供養,真正的供養是法而不是物。那麼,以後是不是不用給佛上供了?也不是,供還是要上的。前面剛說過,上供可以培植福德,同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣,上供也是修行的一個方面。

"此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡;而虛空界,乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡。唸唸相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭"。這段內容跟前面一樣,不管是修財供養也好,修法供養也好,真正的供養不是一天兩天的事,是長時間的,盡未來際的。

《普賢行願品》