煩惱與愚癡

煩惱與愚癡

愚癡有廣義的,也有狹義的。廣義的愚癡,是泛指所有一切煩惱;而狹義的愚癡,是指觀念、看法或思想上的問題,也就是不明因果、不信因緣,或是因果顛倒,甚至於不相信有因果和因緣。

任何事情都一定要有因有緣才能完成,其中因是主要的條件,緣則是次要的、客觀的條件;一個主要的條件再加上一、兩個以上的客觀條件,就是因緣。如果事情能成功,那是由於因緣成熟的關係,有時不能成功,也是因為因緣的關係。

因此,如果不希望得到壞的結果,就不要造壞的因。同樣地,如果希望獲得好的成果,那就一定要有好的因才能促成。但是我們往往倒果為因,永遠搞不清楚造成結果的真正原因,不是想佔人便宜,就是自己做了壞事卻不負責任,不僅為自己製造困擾,也造成別人的困擾,因此就一直在因果的纏縛中痛苦。所以,不知道因果、不知道因緣的人,就是愚癡。

因果一定是從因到果,但它不是單線式的從因到果的關係;而是在從因到果的過程中,又有種種的緣配合,然後產生了一個結果出來。譬如我們要一粒種子直接變成瓜,那是不可能的事。一定要經過人工的培育,加上陽光、空氣、水、肥料,以及其它的因素配合,才能夠開花結果。所以說,因果本身是很複雜的。

再從廣義來講,人只要有煩惱,就表示愚癡。在《六祖壇經》裡,形容愚癡就像雲或霧一樣,當天空有雲霧時,我們就看不到太陽和天空了。但是事實上,天空和太陽並不會因此而消失,只是雲把天空和太陽遮住了,使得人看不到而已。但雲霧是因為空氣裡的潮濕,再加上溫 度和其它因緣的關係才形成的,所以它本來就不存在,是因緣聚合而成。因此,當因緣不具足時,總會煙消雲散。

而我們有煩惱的時候,就像被雲遮住了一樣,看不到事實的真相,因此失去了理智,產生了情緒,煩惱也跟著情緒出來。還好煩惱就像地球表面的雲霧一樣,並非不變的、永久的,而會很快地就恢復原本的萬里無雲。因此,佛說人人都有佛性、人人本來就是佛,只是因為有了煩惱才變成眾生。

雖說佛性從來都沒有變過,但是眾生都不知道自己的愚癡是假的,不是永恆的。然而就是因為眾生不知道愚癡是愚癡,才把苦當成樂,一直在愚癡顛倒中。所以,只要知道愚癡為何,就不會以苦為樂,而佛法就是當眾生遇到煩惱時,讓我們提高警覺的良方。

《放下的幸福》