「善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。」
上面所講的佛法，與般若實際上是同一個東西的不同表現，就如同人一樣，從性別來看有男女之分，從年齡上看有老中青之分。對於真心、自性這個東西，從修行來看有佛法與非佛法之分，從悟道方面來看有般若和愚癡之分，所以說煩惱即菩提，煩惱與般若都有自性而生，不從外入，這一點是慧能提醒大家不能搞錯的地方，只要搞清楚這個真如實相，一切問題就都能按真如實相來解決，這就是「一真一切真」。
心要裝得下大事，而不是在小事上斤斤計較，這就是般若智慧，反之，在小事上計較為愚昧。所以，在家就要想著家裡大家的事，在單位就要想著單位之事，作為國民，就要心繫國家，作為人就要為整個人類考慮，作為生命就是考慮眾生。有這樣的心，就是般若智慧。為國、為家、為自己都是有私心的，不是真正、徹底的般若智慧。
因此，般若這種智慧，需要的是言行一致，說到做到，這就是修行以保證修心，否則，就是凡人自稱國王，得不到世人的支持，這樣的人不能算是佛弟子。
「善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，唸唸不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，唸唸說空，不識真空。」
「般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」
「般若」一詞，在唐朝時被一度翻譯為「智慧」。無論什麼地方，也無論什麼時間，如果能唸唸不愚昧，大公無私，這就是般若行。一念愚就會有私心雜念，般若智慧就，大公之心就不存在，般若智慧就不存在；反之，唸唸智就是唸唸都想著眾生，大公之心就存在，般若智慧就存在。世人因為有私心癡愚，所以不見般若智慧，雖然有些人口頭經常說著這個般若智慧，但不用之於行動上，終究是沒有用的，這還是沒能徹底覺悟的表現。
「般若」這東西並不是有形有色的物體，也沒有相狀，有大智慧的心就是般若。如果能認識到這一點，這就是般若智。什麼叫「波羅蜜」呢，唐朝時翻譯為「到彼岸」，按意義來理解就是離生滅，什麼樣的東西才能離生滅呢？絕不是我們的身體，而是我們與眾生所共有的那個真心、自性。打一比方，由各種境界所引起的煩惱、妄念就如同水之波浪，我們稱之為「苦海」或「此岸」；不執著於境界中的妄念、煩惱，那清淨如水的自性、真心就是「彼岸」，「到彼岸」就是「得解脫」，就是「明心見性」，就是「波羅蜜」。