儘管儒家修學最終的目的，也是徹悟大道。但在具體修習時，孔子談論得比較多的，還是「仁」的理念。這與孔子當時所處的環境，有很大關係。
孔子所處的那個時代，是一個道德淪喪，禮樂崩壞，戰火紛飛的年代。那時，到處崇尚強權，追逐功利，極盡攻伐競爭之能事。導致天下，一派民不聊生，生靈塗炭的景象。為了救「爭鬥」之弊，所以，孔子帶著他的一幫弟子，奔走各國，到處傳播，仁心仁政的種子。儘管他知道，在他的有生之年，很難看到它們開花結果。儘管他知道，以他一介布衣儒士的身份，很難扭轉乾坤。但其不屈不饒的濟世情懷，「知其不可為而為之」的救民心志，卻使他更顯，真儒氣概。
「歲寒，然後知松柏之後凋也。」可謂孔子自己一生品格的真實的寫照。
在《論語》裡，孔子談到「仁」的地方有多處。但都是談「仁」的外用，談如何達到「仁」。至於「仁」本身，是個什麼境界，沒有正面的描述。原因是，仁境的本體，用文字無法確切地描述，這得靠修學者，用心去體悟。
關於如何達到「仁」，孔子也是針對不同弟子的不同習氣，給予不同的回答。所謂應機施教，對症投藥。比如：
對習慣於安貧樂道的弟子顏回，問「仁」，孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」
對有領袖氣質的弟子仲弓，問「仁」，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」
而當辯才與商才，都是首屈一指的弟子子貢問道：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎？堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立仁，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
類似上面因材施教的例子還很多。可見「仁」境，也終究是個內在體驗的事。它跟佛家講的「佛」、道家講的「道」一樣，終究是屬，不可說，不可說範疇。
不過，下面這句孔子的話，或許透露了一點消息。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」在這句話裡，孔子似乎在說，仁啊！其實她離我們很近呀，我們一欲求，就能得到。為什麼呢？因為其實我們從來就沒失去啊！只是因為，我們總是在向外尋求其他的東西，所以，她才好像不存在呀。