1898年9月，光緒皇帝苦心經營的新政，被戊戌政變付之東流。康有為、梁啟超東渡日本避難，譚嗣同等6人被押上菜市口刑場，不經審訊即被處死；其中最為慷慨自若的，是被梁啟超譽為晚清思想界彗星的譚嗣同。
譚嗣同在臨死前夕，於囚獄裡用炭渣在牆上題過一首七絕詩，這就是膾炙人口、傳頌不絕的《獄中題壁》：望門投止思張儉，忍死須臾待杜根；我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙。
這首詩借諷喻東漢黨錮之禍，譴責頑固派羅織成罪的卑鄙行為，在表現自己視死如歸的無畏精神時，寄莫大希望於來者。後人稱讚「其勇於解放舊思想之束縛，則有清一代，未有其比也」（楊蔭深：《中國文學家列傳》）。由於這首絕詩最後一句提到的「兩崑崙」是比擬還是專稱，引起了當時和後來研究者的諸多推測和猜疑，它究竟是指誰呢？
最早解釋「兩崑崙」的，是譚嗣同的戰友梁啟超。梁啟超說：「所謂兩崑崙者，其一指南海（康有為），其一乃俠客大刀王五，瀏陽少年嘗從之受劍術，以道義相期許。」梁啟超是譚的同道，在譚嗣同被捕前夕，兩人還慷慨話別。可以說他對這位摯友的思想、行為是十分瞭解的，所以此說數十年間成為權威之言，凡涉及此絕命詩者幾乎皆沿用此說。錢基博亦稱，「蓋懷有為及北方大俠王正誼，所謂大刀王五者也」（《近百年湖南學風》）。今人鄭雲山《譚嗣同》和《中國近代愛國者故事》，均稱「兩崑崙，指康有為和王五」。李志等編《近代愛國人物剪影》還對王五此人作了介紹，說他原名白正誼，字子斌，父母雙亡，年輕時為北京前門外順興鏢局王五夫婦收養，始改姓王，因善使單刀，人稱「大刀小王五」，後在反抗八國聯軍侵略者的戰鬥中犧牲。近年出版的《大刀王五傳》即演其故事。據稱王五在譚嗣同被捕前幾分鐘，還催他逃走，後來還打算劫法場搭救。在梁啟超看來，王五在譚嗣同心裡，乃是屬於師友之類的大俠士。
可是，也有人反對說，「兩崑崙」中不包括康有為。參加辛亥革命的蔡寄鷗所寫的《鄂州血史》即主此說，書裡則將「兩崑崙」解釋為王五和唐才常；後者和譚嗣同肝膽與共，他們一起在湖南開辦時務學堂和南學會。詩裡寄予希望的是唐才常。
30年代，新聞記者陶菊隱的《新語林》在記述譚嗣同軼事時說，當年譚嗣同住在北京半截胡同瀏陽會館時，有兩個俠士，即單刀王五和通臂猿胡七（胡致廷）「同時教授他武藝」，據說，譚嗣同有一身輕功夫，好氣功，而且善於耍使各種兵刃，乃得力於他倆的精心傳授。因為他倆學的是崑崙派，「瀏陽（譚嗣同）絕命詩所說兩崑崙是指你（指胡致廷）和王五的，因為你們都是崑崙派。」此處如果循照唐人傳奇裡的劍俠，似乎有些符合情理；據稱梁啟超不認識胡七此人，只知道譚嗣同有密友王五。另外為了使自己老師形象更高大，就配上康有為的大名。
而在蔡尚思等編的《譚嗣同全集》裡，譚訓聰在附註又持另一說法，「胡理臣、羅升，兩僕人，《獄中題壁詩》『去留肝膽兩崑崙』蓋指兩僕，蓋崑崙奴之稱也。」註釋者作此說，似以譚嗣同下獄，與僕人信件有「爾等滿懷忠愛，可嘉之至」等語為憑證。
近年，對於「兩崑崙」解釋，也有稱其中之一，即是譚嗣同本人的，這大概是從詩句裡有「去留」兩字，解釋為一去一留，一死一生而已。有如馮友蘭在《中國哲學史論文二集》的《論譚嗣同》篇，則將「兩崑崙」解釋為「康有為和他（譚嗣同）或去或留各有自己的抱負」。皮明麻的《唐才常和自立軍》也說「很可能一指譚嗣同自己」，作者堅持另一個「昆倉」乃是唐才常。「因為兩人為刎頸交，在此以前，譚又曾電約唐才常赴京；譚的絕命詩視才常如崑崙之傑，對他寄托無限的信賴之情。」
譚嗣同是近代中國的重要人物，他在刑場上是錚錚鐵骨的好男兒，他的思想豪邁奔放，寫得一手絕妙文章，又兼擅長武技，這樣一個文武兼備的全才人物，他筆下的崑崙客，自然亦非等閒之輩。譚嗣同良師益友可謂多矣，在此風雲際會的莽莽神州，「橫看成嶺側成峰」，因而，他臨死前夕所指的「兩崑崙」，出自後來者和生存者的猜測，當然自有見仁見智之分了。可是誰能合乎情理、準確地解剖譚嗣同此時此刻的用心呢？
（盛巽昌）