顧歡字景怡，是吳郡鹽官人。祖父顧赳，晉朝隆安末年，為避戰亂遷居到這裡。顧歡年僅六七歲時寫甲子，有三篇書簡，顧歡分析推敲，便明白了六甲。家貧，其父讓他驅趕田中麻雀，顧歡作了《黃雀賦》就回家了，麻雀把田中糧食毀了大半，其父大怒，想鞭打他，見到他的賦就沒懲罰了。鄉中有學館，顧歡因家貧不能去學習，於是就在學館牆外偷聽，過耳不忘。八歲時，就能誦讀《孝經》、《詩經》、《論語》等。後來長大，篤志好學。母親年老，他一邊種田一邊誦書，夜裡就燃糠照明自學。同郡顧豈頁之到縣裡，見了顧歡覺得他與眾不同，就讓他的幾個兒子向顧歡學習，連孫子顧憲之，也一起向顧歡學習經句。顧歡二十幾歲時，跟從豫章雷次宗請教玄學、儒學的有關思想。母親亡故，顧歡六七天滴水不進，在母親墓旁結廬，從此隱遁不再出仕，並在剡州的天台山開學館招收門徒，前來受教的常有近百人。顧歡很早就成了孤兒，每次讀《詩》到「哀哀父母」時，就拿著書痛哭。求學者於是便捨去《蓼莪篇》不再讓他講解。
太祖(蕭道成)輔佐朝政，欣賞顧歡的風儀學問，便讓他任揚州主簿，派中使迎接顧歡。到太祖即位，顧歡才到任。顧歡自稱山谷臣顧歡，上表說：「有道是舉網提綱，振裘抓領，能提綱挈領，毛目自然就展開了。因此道德便是綱，物勢便是目。在上者能把綱理順，則天下萬機都會有條不紊；在下者如能把目展開，文武百官都會各盡其職。因此湯、武得勢尊道，便統治長久，秦、項棄道任勢，便身遭不幸。所以說天門有開有關，這是古已有之，四季變換常新，而衣著也相應更替。當今政權易主，朝廷改換，主上有意扶持明德，適時長育萬物，廣泛選拔人才，傾心聽取民意，所以我這偏僻山溝裡的愚夫，才敢於粗陳管見，謹將我刪撰《老氏》寫成的《治綱》一卷獻上，不要因為我的鄙陋而遺棄我的良言，也不要因為我的卑微而廢棄其中道理，這便是對下民的恩賜了。我將為此深感榮幸。如能有幸蒙皇上一覽，則上下交泰，雖不求於民，民眾也會甘心奉上，雖不祈於天，上天也會庇..皇家，民悅天應，那麼皇權就會鞏固了，臣下我的志向都在幽深之地，無心於榮名地位，有清風雲霞便能自足了，也不期望什麼俸祿。陛下既然不遠千里來尋求我，我怎敢不盡吐衷懷呢。我請求讓我從此隱退。」
這時員外郎劉思效也上表直言陳見，說：「宋朝自大明以來，國勢漸入凋敝，徵收賦稅較以往增多，國家府庫尤其比過去貧乏。加之軍事行動頻繁，被破壞了的不能恢復，戍卒丁役傷殘不足，糧食更是沒有半點積存，老百姓嗷嗷無食，生存極其艱難。而權貴勢要、富室大族，車馬服飾，妓藝樂舞，爭相奢麗；亭台池閣，府第宅院，競趨豪華。甚至驕橫到不許山澤之人飲用他們的水草。貧富對比如此南齊書強烈，正說明朝廷捨本逐末。陛下應當發佈明詔，吐露德音，廣施恩澤，嚴禁邪偽，減輕賦斂，簡化徭役，禁絕奇麗的賄賂，取締婬靡的倡優，改變時尚，合理運用文質，這正是偉大的事業啊！另外，彭、汴一帶，尚有惡人的巢穴，青丘附近，還有狡賊的洞窟，他們虐害民眾，破壞國法，殘暴行徑與日俱增。俗話說鬼泣舊泉，人悲故土，那裡的老人孩子淪陷外族之手，正處於艱危慚恨之中。陛下也應當不辜負上天和下民對朝廷的期望和嚮往，派遣謀臣猛將，率領威武雄師、各路大軍，全線出擊，席捲萬里，這樣便足以摧毀恆山，飲乾渤海，豈止是消滅那幾個殘餘虜寇而已啊！」
皇上下詔說：「朕夜以繼日，一心只考慮弘揚王道，做夢都想著增強國力，廢寢忘食牽掛的都是這些，也算勤勉至極了。吳郡顧歡、散騎郎劉思效，一個作為平民，一個作為官員，都能夠上書朝廷，獻計獻策，發言得體，正合朕心。現在把他們的表書發給大家，有關部門要擇宜施行，及時匯報。顧歡最近已被徵調任官，劉思效可經吏部考察予以提拔，以示對直言正論的表彰和鼓勵。」顧歡東歸時，皇上賜給他麈尾和素琴。
永明元年(483)，皇上下詔徵調顧歡任太學博士，他的同郡顧黯任散騎郎。顧黯字長孺，有隱士的節操，他和顧歡都沒出來就任。
顧歡晚年服用藥食，不和世人聯繫，常常在早上走出房門來，便有山鳥飛到他手掌上來取食物。他信奉黃老之道，精通陰陽之術，他的術數推算每每靈驗。當初在元嘉末年，他出了都城寄居東府，有一天忽然在柱子上題字：「三十年二月二十一日。」隨後便東歸了。後來太初(劉劬)弒逆，果然就在這一天。顧歡自知快要死了，便賦詩言志說：「精氣因天行，遊魂隨物化。」到了自己推算的日子便死去。顧歡死在剡山，死後身體很柔軟，當時六十四歲。他的遺體被運回來葬在祖墳地裡，墓側長出連理樹來，縣令江山圖上表報告了這個現象。世祖(蕭賾)下詔讓顧歡的幾個兒子編撰顧歡的《文議》三十卷。
佛道兩家，教義本就不同，學者們往往互相非難詆毀，顧歡便著《夷夏論》說：
說起論辯是與非，應當依據聖人經典。還要追溯佛、道二教的源頭，因此要引據二教的經句。道經上說：「老子入關到了天竺維衛國，國王夫人名叫淨妙，老子趁她午睡時，乘著日精進入了淨妙的口中，後年四月八日半夜子時，剖開淨妙的左腋而誕生，落地時走了七步，從此佛教就興起來了。」此事出自《玄妙內篇》。佛經上說：「釋迦成佛，便有無量無邊之劫數。」此說出自《法華無量壽》，還有的說：「為國師道士，儒林之宗。」此說出自《瑞應本起》。
本人認為：五帝、三皇，都曾拜師求教過，而國師道士，沒有能超過老子、莊子的；儒林宗師，誰能比得了周公、孔子？若說孔子、老子不及佛祖，那麼誰還能有這個資格？而且上引二經的意思，竟是如此吻合。道便是佛，佛也便是道。就其聖哲而言是一致的，只是形式不同而已。一個才華內蘊光照現實，一個發明靈性指示未來。道能夠通達天下，因而無所不在；智可以遍及萬物，因而無所不能。它們的途徑不同，因而它們的方法也有一定分別。各自都要實現自己的本質，各自的表現也互不一樣。因此端委縉紳，乃是華族的儀容，剪髮敞懷，則是夷人的服飾。抱拳折腰，在內地表示恭敬；狐蹲狗踞，在外地表示莊重。棺木郭殯葬，這是中國人的喪禮制度，火燒水沉，那是西戎傳統風俗。教人形體健全遵守禮節，歷來都被接受讚美，而教人毀壞容貌扭曲性情，總會被人深惡痛絕。這豈止是人類的共同態度，連生物界也是如此，鳥中王獸中長，一般也就是它們的「佛」了，大千世界，聖人總是在不斷產生的。一個宣揚五典，一個傳播三乘，這恰似鳥王的鳴啼、獸長的吼叫。也如同教導華人便用華人的文字，改化夷人就要用夷人的語言。雖然說車和船都是交通工具，但有水路陸路的條件制約。佛和道都要達成教化，但有夷人和夏族的對象區別。如果說目標相同就可以互換方式，那麼不就可以說馬車可以在河流上行走，船隻可以在陸地上航行麼？現在有人要用華夏族的性情去效仿西戎人的規矩，既不全同，又不全異。下棄妻子兒子，上廢祖宗父母。於是這些人從對華夏禮制的否定中，滿足個人的嗜欲；又拿著西戎的規矩來排斥華夏的孝敬要求。他們實際上已經悖禮犯順了，還沒有人能察覺。如此流宕忘返，時間長了誰還能知道華夏的本性？而且物理之所以可貴，就在於它含道；事象之所以可踐，就在於它近俗。如果捨棄華夏而傚法夷狄，那麼什麼東西是我們自己的呢？如果說是道，則道本來就是一致的。如果說是俗，則俗早已面目全非了。
經常可以看到一些沙門和道士刻舟守株，呆板不化，互相爭論大小，攻擊傷害。有的把道一分為二，有的將俗混為一談。這無異於生硬地把不同的說成相同，把相同的割裂離異。這正是分歧的原因，南齊書混亂的根本。其實聖道雖同，途徑卻不一樣，都是一起始於無端，終了於無末。涅..船和仙化，都是一種手段。佛家號稱正真，道家則號稱正一。都是在說無死無生，從表述上看是不一樣，但其實質沒有二致。但無生的問題與人關係遠，無死的問題卻是關係至切。關係至切的說教可以改變人們的謙弱，而渺遠的說教則可以退抑人們的誇強。佛教有文理但太博泛，道教較質樸但很精煉。精煉便不是粗人所能搞通的，而博泛又不是精人所能接受的。佛家的話華麗而有煽動性，道家的話質實而有收縮性。有收縮性則明悟之人能夠獨進，有煽動性則愚昧之人競相近前。佛經繁瑣但平易，道經簡要但含蓄。含蓄則難窺奧妙，平易則易於推行。這便是二教的主要區別。
聖哲之人雖然無心於門戶，但各人有各人的體系，既然不同形體的東西有不同的功用，那麼也就應當根據不同對像強行教化。佛教重在破除惡，道教重在發揚善。發揚善就要崇尚自然，破除惡就得強調勇猛。佛家的施為光明廣大，面向大眾比較適合；道家的施為細密精微，針對個人比較便利。二教的優劣不同，大抵如此。
至於外族異域的各種儀式，嘰哩咕嚕的不同爭辯，都和他們的習俗有關，像鳥語蟲叫一般，由他們自己去聽去解好了，用不著我們來述說和效仿。
顧歡雖然說二教精神一致，但他心裡還是傾向道教的。宋朝的司徒袁粲曾乇名道人通公批駁顧歡，顧歡也作了反駁(其文略)。
明僧紹在《正二教論》中認為：「佛教旨在弄明始歸，道教旨在保全生存，吝惜生存就容易走向片面，而弄明始歸就容易走向圓通。如今道家稱說長生不死，升天成仙之類，是和老子、莊子的本意大相逕庭的。」文惠太子、竟陵王蕭子良都信奉佛教。吳興孟景翼是個道士，文惠太子把他召到玄圃園來，在眾僧大會的時候，蕭子良讓孟景翼禮拜佛家，孟景翼不肯，蕭子良便送他一部《十地經》，孟景翼編撰了《正一論》(大義略)拿來給太子僕周鬨，周鬨便和他辯難起來(文略)，他們你來我往的文章很多，這裡就不一一記錄了。
顧歡不大善於口辯，但善於筆寫。他著作了《三名論》，很見功力，屬於鍾會《四本》那一派的。顧歡又註釋王弼《易》中的二《系》，得到學者們的流傳。