儒家在對「君子」進行闡述的時候，採取了一種極為高明的理論技巧。那就是，不直接定義「君子」，只是反覆描繪它的對立面。
「君子」的對立面，就是「小人」。
用一系列的否定，來完成一種肯定。這種理論技巧，也可稱之為「邊緣裁切法」，或曰「劃界確認法」。這種方法，在邏輯學上，是通過確認外延，來包圍內涵。
因此，「小人」的出現，對「君子」特別重要。其實不僅在理論概念上是這樣，即使在生活實際中也是這樣。如果沒有小人，君子就缺少了對比，顯現不出來了。
「小人」，在古代未必是貶義，而是指向著一些低微的社會地位和生態群落。誠如俞樾在《群經平議》中所說：「古書言君子、小人，大都以位言，漢世說如此。後儒專以人品言君子、小人，非古義也。」
但是，生態積澱人品。終於，這組對比變成了人品對比。我認為，「後儒」的這種轉變，亦合「古儒」之意。
君子和小人的劃分，使君子這一人格理想更堅硬了。在漢語中，「人格」之「格」，是由一系列拒絕、擺脫、否決來實現的。在君子邊上緊緊貼著一個小人，就是提醒君子必須時時行使推拒權、切割權，這使君子有了自立的框范。
君子和小人的劃分，並不一定出現在不同人群之間。同一群人，甚至同一個人，也會有君子成分和小人成分的較量。我說過，連我們自己身上，也潛伏著不少君子和小人的暗鬥。這也就構成了我們自己的近距離選擇。唐代吳兢在《貞觀政要·教戒太子諸王》中說：
君子、小人本無常。行善事則為君子，行惡事則為小人。
《貞觀政要·教戒太子諸王》
這就說得很清楚了，其間的區分不在於兩個穩定的族群，而在於我們內心的一念之差，我們行為的一步進退。我覺得這種思想，與薩特（Jean-Paul Sartre，1905—1980）存在主義哲學中有關「由選擇決定人的本質」的論述頗為相近，卻又早了薩特那麼多年。
儒家讓君子和小人相鄰咫尺，其實也為人們提供了自我修煉長途中的一個個岔道，讓大家在岔道口一次次選擇。然後，才說得上誰是君子。
君子，是選擇的結果。小人，是儒家故意設定的錯誤答案。設定錯誤答案的目的，不是為了讓你選錯，而是為了讓你選對。