《易經》有象、數、理、佔四大功能，這是誰都不會否認的。
第一個功能是象。我們中國人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣，人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點點的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。
第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最後的結果。比如，考試最後只得60分，那這個60就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎麼會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最後的定數，不及格也是最後的定數。所以說，定數是講最後，不是講過程。
第三個功能是理。《易經》的理是推理，其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什麼樣。因為那個“理”是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什麼神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這裡，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最後就是這樣子。這是很容易的事情，並不難。
第四個功能是占卜。《易經》裡面有很多吉、凶，那就是占卜的用語，你可能佔出來是“吉”，也可能佔出來是“凶”。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它裡面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎麼樣；如果那樣，你會怎麼樣。《易經》的吉凶是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，然後鐵口直斷地說結果就是這樣，就可以收錢了。但是你按照《易經》的道理講，如果這樣做結果會是吉，如果那樣做結果會是凶，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。
古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對占卜的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那麼《易經》為什麼會成為一部占卜的書呢？
我們把歷史翻開來看，在夏、商、周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。
第一，只能佔國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什麼變故，這個可以。但不能佔你的這個股票會不會賺錢，不可以佔自己的私利。
第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最後還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的意向和決定的方向，是不可以占卜的。
第三，占卜完以後不一定要聽。如果占卜完了，就完全百分百地聽信占卜的結果，那就是命定論。
姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周是有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最後周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。
當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什麼？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過秦火這一劫。這是後人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各位不要相信這些。
漢代以後，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的對象就是自然，是從自然裡面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。
在中國歷史上，記載了許多關於占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦,可是卜的卦有時候靈，有時候就不靈。既然卜卦的結果並不一定正確，人們為什麼還要卜卦？卜卦的真正目的又是什麼呢？
占卜的目的是什麼？一般人都會說，占卜就是要知道結果，這就全錯了。
一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋！可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。
一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，做事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖才去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以後會怎麼樣。如果樹想到長大以後會怎麼樣，那它就寧可不長了，因為長大後一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什麼事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想到最後都是死，那就什麼都不要做了。這樣是死，那樣也是死，那乾脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。
不管信什麼，信到差不多就好，過分相信就是迷信。——《易經》的智慧
我們中國人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們中國人崇拜什麼樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是借由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。
我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什麼，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什麼樣的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然後你就照那樣去做，知所警惕，當然可以趨利避害。所以《易經》是用來查的，而不是拿來預知結果的。用占卜來學習每一個卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以後就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。
《易經》中有六十四卦，每一卦都有相應的爻辭，學者們認為，這些爻辭所講的都是治國育民的道理，而用《易經》來算命的人則說，這些爻辭就是你未來的命運，那麼我們應該怎樣理解這些爻辭呢？
《易經》裡面多次提到一句話：“自天祐之，吉無不利。”大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什麼事情都很吉祥，都不會不利。
占卜的目的不是告訴你結果，而是給你多一種參考。——《易經》的智慧
說實在話，老天不會保佑任何人。老天就是自然，自然怎麼會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該乾旱就乾旱，它跟仁不仁完全沒有關係。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該颳風就颳風，不管你有什麼反應。
不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個“自”不是“來自”的意思，而是指“自己”。這句話是說“你自己努力，老天就會幫助你”，要把人跟天聯繫起來。我想這也是孔子最大的貢獻，就是把人跟天聯繫在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什麼兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什麼呢？貪官污吏而已！所以，老天是不會做這種事情的。老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎麼會有私心呢？
天底下只有一個道理，就叫自然律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有凶有禍，這是必然的。所以說，很多書上把“自天祐之”解釋為“來自上天的保佑”是不對的。上天憑什麼保佑你？老天又沒有手沒有腳，也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種循環往復，一種變化，並沒有神在裡面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會在旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上那班火車，自然會到達西安一樣，是同樣的道理。
每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。——《易經》的智慧
《易經》的主張非常清楚：每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。以前的大家庭，生很多小孩，按照現在家長對孩子的態度，怎麼照顧得過來呢？其實養一個小孩很困難，但是養五六個小孩反而很容易。因為一個小孩一生病，好像天大的事情一樣，但是如果養了五六個小孩，很奇怪，心情就不一樣了，好像死一兩個無所謂。所以，過去的小孩有什麼病痛，大人就會想，小孩病痛是正常的，休息幾天就好了。現在不是那樣了，現在如果小孩一生病，全家人都緊張得要命，這也是不對的心態。人一定要經過不同的歷練，什麼病都得過，也就不會怕了，百病成良醫了。最怕的就是那種從來沒有生過病的人，那是最要命的，因為一病就起不來了。所以，很多觀念要靠自己去調整。
人不管做什麼事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承擔相應的後果。你走這條路，結果一定是這樣；你走那條路，結果一定是那樣。這是必然的，是自然律，自古以來都沒有例外。擺在你面前的永遠有兩條路，都是你自己去選，如果你要走這條路，就往這邊走，如果你要走那條路，就往那邊走。不管如何選擇，走完這段路，接下來還是會有兩種選擇，週而復始，永不例外。
孔子在讀完《易經》之後，肅然起敬，大加讚賞，並為《易經》作了《十翼》，後來被稱為《易傳》，對後世影響深遠，幾乎可以和《易經》並舉。研究易學的學者們認為，《易傳》是研究和學習《易經》的必讀之物。那麼孔子對占卜是什麼態度呢？
我們以為《論語》最能代表孔子的學問，其實錯了，孔子最大的學問是在《易經》上。
孔子很晚才讀《易經》，他讀了《易經》，就好像得到寶貝一樣，全心全意地把它整理出來，這是孔子對中華文化的重大貢獻。孔子將《易經》發展成為非常嚴肅的哲學，而不是相術。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我們來分析一下，以孔子的個性，他說“不佔”（“不佔而已矣”——《論語·子路》），就表示他會占，而且常常占。如果一個人不會占卜，又從來沒有佔過，怎麼會有資格去否定占卜呢？
要用理智來指導你的感情，而不要讓情緒來左右你的理智。——《易經》的智慧
孔子體悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因為有時候准，有時候不准。今天我們用數學的概念來看，就很容易理解，就叫做概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必須先經過深思熟慮，大概有一個答案以後，才可以根據這個答案去卜，卜出來的結果會引導你去想這些問題。多一個卦，就讓你多一個思考的方向。所以，多看幾個卦以後，你就會比較周到地去考慮問題，這才是占卜的目的。荀子講“善《易》者不卜” ，是說真正懂得《易經》的人會占卜，但是卻沒必要去卜。一個人要常常提醒自己用理智去指導感情，而不要讓情緒來左右理智。人都有情緒，但是不能情緒化，一旦情緒化，最後倒霉的只有自己。只要大多數的行為都是用理智來指導感情，這個人就很了不起，犯錯的幾率就很小。
《易經》告訴我們，任何事情都是有條件的。要達到一個目的，會有幾條路可走，但每條路都是有條件的，並不是說你選定的這條路就一定好走，天下絕沒有這回事。因為從《易經》的觀念來看，任何一條路都有順有逆——順裡面有順有逆，逆裡面也有順有逆。用陰陽的觀念來看，太極裡面有陰陽，陽裡面又有陰陽，陰裡面也有陰陽，陰陽同時存在，時時刻刻會變化。
我們講一個現實問題。今天的氣象台設備那麼精良，人員那麼專精，但最後經常測錯：預測說會熱，結果很冷；預測說會冷，結果很熱。可見連氣象台都會測不准。我們不要想歪了，認為是氣象台的工作人員不用心，或者是氣象台的儀器不精密，不是這樣的。近代物理學有一個很重要的定律，叫測不準定律。因為測了以後情況還會變。今天測的是16度，明天一下變8度了，一夜之間狀況整個變了，這能怪誰呢？因為測完以後，自然狀況又發生了變化。我倒希望各位想想，既然測不准，還要不要測？我的答案是，測不准才要測，測得准就不要測了，躺在那裡等著就好了！
無論是古代還是現代，人們卜卦的目的都是為了預知未來，如果這種預測是不准的，那麼預測還有什麼用呢？如果預測是沒有用的，又為什麼說學習《易經》可以使人趨吉避凶呢？
占卜是有條件的。
第一，資訊不足，數據不全，才可以占卜。我在美國時，美國的朋友問我，既然你會占卜，那你預測一下明天是下雨還是出太陽？我說，這個你打電話問氣象台就好了，問我幹什麼？凡是可以問科學儀器的，就問科學儀器好了，幹嗎還要占卜呢？當資訊不足，數據不足的時候，你要不要做決策？當然還是要做決策的，如果不做決策，後面的路怎麼走？比如你要出門，就會考慮走哪條路可能不會塞車，可是就算你對這些路很熟悉，也往往會搞錯。你算準了那條路不會塞車，走上去結果塞死了，這是什麼道理呢？就是因為當很多人都認為那條路不會塞車的時候，全都擠到那裡去了，結果就擠死了。所以，大家都去預測，往往就不准了，這是很清楚的道理。再比如，股票市場裡面，有人告訴你某一支股票今天會漲停，這有沒有效？答案非常簡單：你相信它，它就有效；你不相信它，它就沒有效。這又是什麼道理呢？因為所有人都相信，都去買那支股票，那它一定會漲停。這不是他測得准，而是因為你們買，才把它買到漲停的。如果他說這支股票會漲停，沒有人相信，沒有人買，那它當然漲不起來。
孔子不反對占卜，因為它只是個工具，不是可以絕對相信的東西。你可以把占卜當做參考，但你不能把它當做一個非這樣不可的決定。我們佔卜之後，不要放棄自己的努力，還是要去尋找破解的路。該做的事情，遇到再大的困難都要想辦法去化解，這才是正確的占卜觀念。
第二，猶豫不定，想來想去拿不定主意時，可以占卜。即使沒有資訊，也沒有數據，但是你有很明確的主見，那也不要占卜。你為什麼會有這麼明確的主見？因為你有第六感。
我們往往很相信五官的感覺，卻忽視自己的第六感。實際上，五官經常在騙我們：你親眼看到的，有時候會看錯；你自己摸到的，有時候會摸錯；你親耳聽到的，也會有聽錯的時候。老實講，一句話經過十個人傳，恐怕已經不是原來的話了。五官是最會騙人的，但是我們最相信五官。有一種我們不重視，但是不會騙人的感覺，叫第六感。女性的第六感比男性還靈光，所以你不要看女性很少參與外面的事，有時候她講的話很對，就是因為她的第六感靈敏。占卜的過程就是在引發你的第六感，然後去選擇一個對應的卦，代表你目前的處境。所以你把第六感引發出來了，你就有主見了，有了主見，反而不必占卜。
第三，每次占卜只問一件事。每事一卜，不能一次卜好幾件事情，那樣是得不到答案的。你不能問老天說：“我以後會怎麼樣？”老天只能說：“以後就是死，還能怎麼樣？”問這麼籠統的問題，你讓老天怎麼回答呢？占卜必須問得很明確、很具體：我這件事情會怎麼樣？這樣才會把你的第六感引發出來，才會得到一個可能的結果做參考。前面這句話我加了一個“可能”，因為《易經》都是講“可能”的。
第四，占卜要誠心誠意。誠心誠意不是迷信，一個人只有誠心誠意，才可以引發自己的第六感，否則引發不出來。其實第六感都在自己的腦海裡面，當你靜下心來，不受外面的干擾時，第六感就出來了。平常太忙的人是沒有第六感的，忙到自己沒有第六感，那是自作自受。
如此說來，卜卦其實就是一個充分引發自己潛能的過程，同時可以尋找更多的資訊，作為自己判斷事物，做出決定的參考。但是為什麼孔子在認真研讀《易經》之後，卻說“不佔而已矣”呢？
孔子說“不佔而已矣”，他有三個原則。
第一個，如果相信占卜，就違背了倫理的立場。因為人應該憑良心，不應該問了結果再做事。遇事必占卜，就是相信結果而違背良心。本來應該做的事，一占卜結果不好，就不做了，這樣的人還有良心嗎？完全相信占卜，就會跟自己的倫理立場相違背，這是孔子說這句話的第一個主張。
第二個，人應該只問耕耘，不問收穫。你一占卜就是在問收穫：這件事能賺錢我就做，不能賺錢我就不做。這基本上是不對的。比如商業是要服務顧客的，你口口聲聲為顧客服務，不賺錢就不做了，那叫服務嗎？我們的公共汽車有很多線路，有些路線是賺錢的，有些路線是虧本的，那鐵定虧本的線路就不運營了嗎？不可以。應該用賺錢的線路去補貼虧本的線路，這才叫做為商之道。
第三個，我們做人做事的動機要很純正。一件事，還沒有做，就先想到占卜。你的動機就不純正了。
從現在開始，歸根結底一句話：只問應該不應該，少問結果會怎樣。應該做的事，縱然有萬難，也要想辦法去排除，縱然最後會很淒慘，也要堅持去做，因為那是你的責任！以前的文天祥、史可法，他們都可以逃掉的——快馬一上就逃了，很容易的事。可他們為什麼不逃呢？因為他們都認為不應該逃，所以選擇了壯烈犧牲。做任何事情，動機比結果重要，過程也比結果重要，可我們現在完全陷在結果論裡面，這是每一個人都要好好反思的事情。
動機比結果重要，過程也比結果重要。——《易經》的智慧
春秋時期以前，我們中國人是很迷信的。春秋時期以後，大家慢慢走向理性，這是孔子的功勞。《論語》裡面有一句話，叫“子不語怪力亂神”，就是這個意思。“不信蒼生信鬼神”，如果大家都不信蒼生，而去信鬼神的話，我們人類會怎樣？我們要重視活著的人，不要完全被那種看不見的鬼神所牽引。
我們說一下孔子對鬼神的看法。儒家所重視的，是人跟鬼神有沒有感應，這個比較重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什麼衣服？鬼神會怎樣？這些都不用管。我們拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感應。至於他會怎麼樣，你不要管，因為那是死無對證的事情。所以我們做人要理性一些，不要全盤否定，也不要全盤肯定，因為我們沒有這個能力。
孔子的態度是“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距離。你不可以天天去拜祖先，那樣他也會很煩：我都死這麼久了，你還天天找我，煩不煩啊？但是，一年總要有幾次，特別是清明節，要去祭祀祭祀。實際上，中國人為死人做的事情，都是做給活人看的。清明節掃墓全家大小都去，你用不著直接說，你的行動就是在告訴子女：將來我埋在這裡，你們也要都來，不能不來啊！這樣的話，一代又一代傳承下去，我們就不會忘記自己的祖先了，更重要的，不會忘記祖先做人做事的可貴精神。僅此而已，沒有別的，別的都是假的。
那麼，孔子畫不畫卦？我先說答案，孔子是畫卦的，不然他學《易經》幹什麼？所以我們下一講要來談一談：卦有何用？