上傳12章 自天祐之吉無不利

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也！

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？

子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣,乾坤毀則無以見易,易不可見，則乾坤或幾乎息矣!

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之不言而信，存乎德行。

孔子的宗教哲學

這一章是上傳的總結論。這個總結論可以說是《易經》對宗教的總評價，也就是對大家信宗教、求神、求菩薩、卜卦、算命的總結論。《易經》不是迷信，是破除迷信，同孔子諮的大同精神是一致的。

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也！

孔子首先引用大有卦上九爻的爻辭說：「自天祐之，吉無不利」。大有卦就是火天大有。上卦為火下卦為天，就是火天大有。這一卦上九爻的爻辭講了「自天祐之，吉無不利」。從表面上一看，是上天保佑，大吉大利的卦。「子曰：佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。」這就是孔子宗教哲學的意義！世界上多少人都想求上帝、神、菩薩的保佑。孔子說，沒有那麼簡單，菩薩、神不是傻瓜，你給他跪一下，他就保佑你啦！沒有那回事。人人都求上帝保佑，上帝太忙啦。兩邊打官司，都要請他保佑，上帝也不曉得保佑哪邊好。尤其我們大家拜菩薩、拜神，花最少的錢，求很大的願，所求的事情太多了。你想想，一個人花上一二十塊錢的本錢，買串香蕉呀、蠟燭呀什麼的，所求的就是發大財呀、升大官呀、保佑平安呀……很多很多，天下有這麼便宜的事嗎？

所以孔子說「佑者助也」。佑就是保佑，本省話就叫保庇，保佑就是保庇。他說「天之所助者順也」，上天有菩薩有神靈，是順其善道而助之，不是說你燒支香、磕個頭，菩薩就保佑你了。大家都知道，西藏都是信佛的，照說應該沒有土匪了！結果一樣有土匪。西藏土匪搶了人，馬上到菩薩面前懺悔說：「下次不再搶了」；到了下次照樣搶，搶完了又去跪下懺悔：「以後不搶啦」……這樣子就不順了。「人之所助者信也」，人要想注上天的保佑，必須先自助而後人助，這絕不是迷信，不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以「天之所助者，順也；人之所助者，信也。」要有了信譽，別人才幫助你，人若沒有信譽，誰肯幫助？人都如此，何況菩薩？何況上天？

因此要「履信思乎順，又以尚賢也」。「尚賢」，就是要能向善，便「吉無不利」了。所以要想得到上天的幫助，必須要從自己先把人做好。「履」，古人就是走路，本來是指鞋子，後來引伸為走路。「履信」，自己做人要自信信人，要自強自立，自己為善。「思乎順」，思乎上天之意，上天有好生之德，是至善的。這是天意，天意是止於至善的。所以我們中國古人講「天心至仁」，天心是仁愛的。

「又以尚賢也」，這是注重賢德的行為，自己能夠尚賢有善行，才可以得到天的幫助和保佑。現在一般性宗教，大家都是在向神明行賄，好像菩薩上帝也都在貪污一樣，而且善男信女們行賄還不花本錢，只要跪到那裡磕兩個頭，散會了哭一場，上帝就會保佑你。這個主意完全錯了！一定先要懂得自助天助的道理，自助人助，這是中華文化的精華所在。所以人能夠自己尚賢，才可以得到上天的保佑，這樣才是大吉大利，無所不利。這是孔子解釋大有卦上九爻爻辭，而對《系辭》上傳所下的結論，也是孔子《易經》宗教的教義，是永遠不偏向於迷信的教義。

沒有聲音的語言

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

「書不盡言，言不盡意」，這是孔子的名言。天下的書本，不管是聖人的經典（聖人的書本叫經典，普通人的叫書本），還是任何書本，都不能完全表達出來它真正要說的話。我們講的話並不足以代表我們的意思。有時候一句很好的話會變成壞意，被對方誤會了。所以我們講話往往會有辭不達意的情形。人類的文字語言，不管英文、中文，任何一種語文，到現在還很可憐，也還不能表達人類真正的意思。假使真能表達意思，人與人之間就不會有誤會了。文字語言不但不能表達人類的意思，更不能表達一切生物內的思想，它只是一個臨時用的符號而已。

這個符號的使用也有很大的限制領域，人與人之間的講話，不一定只靠嘴來講，還要靠表情。譬如我們看到一件驚駭的事情，會大聲地驚叫「哇」；看到一件好事，也會同樣發出「哇」的一聲。同樣是一種「哇」的聲音，它所表現的意思，還要看那個人的表情，甚至他的肌肉、眉毛、眼睛、手勢等。一個人講話，全身都在講話，可見文字、語言並不能完全表達人們的意思。

二十幾年前的時候，大家主張用錄音機傳播的教育法。我說沒有用，假使錄音機或擴音器可以教育的話，世界上便不需要有人教書啦！世界上發達國家教育用錄像機、電視來代替人，還是隔了一層。現場就不同了！因為教育除了言語、態度等等以外，還有一種講不出來的感受與力量。這個道理很多古人都講過，孔子在這裡就特別提出來：「書不盡言，言不盡意。」

書是由許多的文字集合而成的，文字語言既不能表達人們的真正意思，所以做學問，瞭解一個東西很難。根據「書不盡言，言不盡意」這兩句話，我們便知道不少史書是不可靠的。歷史上說的多是假話，只有人名、地點是真的，內容卻不一定是真是。但是小說呢？正好相反！小說說的都是真話，可是那個人名、地點卻是假的；那個事情好像也是假的，中是人類的確發生過那樣的事。所以我是主張看小說的，而且我認為一個不讀小說的人，恐怕也是一個永遠不懂人情世故的人。我們小時候讀書，一方面讀很古老的古書，一方面也偷偷摸摸地讀小說。像我們小時候讀小說，是擺在抽屜裡的，《易經》是擺在桌子上面的。父親坐在後邊，兩眼瞪著。我們嘴裡念的是「書不盡言，言不盡意」，眼睛看的是《紅樓夢》呀，《三國演義》呀，等等。讀小說的確有好處，我是極力主張看小說的。很多家庭不准小孩看小說，我的家裡是小說教育，在家裡功課可以馬虎，小說不能不看。不過孩子還沒有成人之前，要看什麼小說，要先問我，我看了才告訴他可不可以看。有些小說不是不可以看，是要等你年齡到了才能看。

聖人之意

歷史上有許多事情說不清的。寫歷史的人除了文獻不全，整理難明外，還受了很多客觀環境的影響。像司馬遷寫《史記》，要藏之名山，傳之後人，就是一個例子。所以研究起來很困難。有時候研究歷史也非常可笑，這個就是「書不盡言，言不盡意」的道理。那麼照孔子提出來的觀念來說，「聖人之意，其不可見乎？」也就是說我們讀的這本書——《易經》，不是永遠沒有方法瞭解了嗎？准此，那麼一切古聖人、佛、上帝、耶和華等，真正的意思是什麼？我們人豈不是也永遠不能瞭解了嗎？

孔子的答案是「能」，有辦法瞭解。他特別推崇《易經》，他說這個語言文字固然不足以表達聖人的意思，但是「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽」。卦就是圖案。有時候言語文字不能完全使人懂，還必須要靠圖案來瞭解，借圖畫來表達意思。這就是古人為什麼要用圖案來替代文字語言的道理。

現在我倒很欣賞美國人、日本人研究《易經》，都變成圖案、漫畫來研究，更接近事實。我曾經看過一本書叫《日文精華》，上邊就有那麼一幅漫畫：太陽照得大地很光明，火在天上燃燒，旁邊注了個卦名，就是天火同人卦，上面是天，下面是光明。這就是「設卦以盡情偽」。但是要想把這個發生的思想情緒、內外、真假統統講清楚的話，光靠卦與圖還是不行，必須還有文字。圖案與文字配合，才能真正表達聖人的意思。所以說「系辭焉，以盡其言」。卦和爻下面有文字，這個文字就叫系辭。

我們古代所謂的古文辭，是用的這個辭。現在很多人評論一篇文章時，說它的文「詞」如何如何，這個「詞」是詩詞歌賦的詞，是專稱、特稱。詞又有各種不同的調子。詩有一定的規矩，五個字一句就是五言詩，七個字一句就是七言詩。把詩的長短句聯起來變成詞，也叫「詩餘」。詩餘也是一個專用的名稱，是一種獨特的文字體裁。一般文章裡邊的文句就叫「文辭」，但是現在如果我們寫成這個「辭」，年輕人看了往往會給你改成詩詞的「詞」。有時候看了真教人感慨萬千，所謂「無可奈何花落去」。實在教人無可奈何！如果你要把它改過來，他反而說我們錯了。究竟是他錯還是我錯？就不知道了。

說到這裡，大家就可以知道，辭就是文句。卦下面掛上文句「以盡其言」，是要完全表達卦的意思。所以文字的意思，就是把我們的思想、意思，變成無聲的語言，再由語言變成文字。僅僅文字也還不夠，還要圖案，跟我們現在講話的圖案一樣。身體的動作、臉上的表情等就是講話的圖案，所以啞吧講話，用的就是國際通用語言的手勢。手勢也是畫，也是圖案。那麼這樣夠不夠呢？還不夠，還要能「變而通之以盡其利」，才能發揮它的作用。

文字、言語加上卦、圖案，還不夠，大家還要研究卦的意思，還要懂得變通。不是呆板地執著這個卦辭，文王怎麼說的，孔子怎麼說的，就此完了，那是不一定的。等於算命卜卦，某一個解釋對某人有利，換一個人就不利，這個中間就要知道變通了，要能「變而通之」，才能「以盡其利」。可是「鼓之舞之以盡神」，那就難了。鼓舞當然不是打鼓跳舞，那是個形容詞，很難解釋。鼓是充滿、昇華，最高的智慧。拿現在的話來講，就是你充滿了智慧，達到最高點、昇華啦！這樣才懂得「神」。

神，我們前面已經解釋過了，神不是菩薩、也不是上帝，宇宙間有個看不見、摸不著不可思議的東西，中國的文字就叫它神。

念佛珠與乾坤圈

下面是孔子在上傳的總結論中，告訴我們研究《易經》要特別注意乾坤兩卦。孔子說：

乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣,乾坤毀則無以見易,易不可見，則乾坤或幾乎息矣!

「乾坤其易之縕邪？」邪就是耶，不是邪（xie），古文中這兩個字是通用的，不要把它當作妖邪的邪，那就錯了。邪就等於我們白話文歎氣的聲音，「啊呀」一樣。這句話的意思是說，乾坤兩卦是易的根本，這兩卦的內涵，蘊藏就很多了。《易經》的內蘊，特別要注意乾坤兩卦的變化。過去我們發給大家很多圖表，像十二辟卦、方圓圖等等，都是從乾坤兩卦開始。乾坤兩卦研究通了，學《易經》就好辦了，所孔子說：「乾坤其易之縕邪？」

「乾坤成列，而易立乎其中矣。」所謂成列，大家看下面這個圖：

這是伏羲先天八卦圖，乾一、兌二、離三、震四，一個行列在左邊；巽五、坎六、艮七、坤八，另一個行列在右邊，合起來好像一個蘋果一樣。乾坤兩卦分列兩邊，實際上不是兩邊，乾坤是兩個圓圈，像佛教出家人用的念佛珠。道家呢？不用這個東西，用兩個圈圈就是乾坤圈。乾一、兌二、離三、震四是陽面；巽五、坎六、艮七、坤八是陰面。方圖圓圖，各有各的行列，橫圖呢？太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四卦，從下面一路發展上來。下面大，上面小，而且多，就像植物一樣。一顆小的種子一變就變成森林，這樣叫做成列。照這樣看，乾坤兩卦的列就很多啦！現在，我們把先天圖假設成平面來看：

乾為天，兌為澤，乾與兌配，就是天澤履，翻過來就澤天夬……依次類推，列表如下：

配就是把它組合起來，古人就叫它配卦。第一卦是乾，乾為天。第二卦為兌，兌為澤。乾與兌配就是天澤履。第三是離，離為火，乾與離配就是天火同人……依次乾與巽配就是天風姤，這是一列。如果翻過來組合呢？兌為澤，澤就是海洋，兌與乾配就是澤天夬，依次離與乾配就是火天大有……巽與乾配就是風天小畜。像這樣的成列，有很多的變化跟應用，列表如下：

乾坤就是這樣的成列，大家要弄清楚，你把這些搞清楚了，將來觀察一件事物，就不僅只是看一點、一面了，便會從多方面的觀點、多方面的角度去瞭解多方面的事物。所以孔子說，「乾坤成列而易立乎其中矣！」

地球的輪迴

你懂了這個道理，易的作用——天地的作用，就在這個中間起了變化。所以孔子告訴我們，要研究《易經》，乾坤兩卦要搞得非常清楚，「乾坤毀則無以見易」。我們生在天地之間，上面有虛空，下面有地球。如果沒有天地，就沒有人跟萬物，這是事實的現象。研究《易經》，乾坤兩卦的重點要把握住。不懂得乾坤兩卦的妙用，也不會懂《易經》。所以說，「乾坤毀則無以見易」。乾坤如果沒有了，也不需要研究《易經》了，人類一切的文化也都不需要了，因為空嘛！「空」，什麼都沒有了。易既然不可見，《易經》的道理、學問、哲學都沒有啦，人類文化便也根本沒有了，那麼這個宇宙又回到冰河時期，回到了空的境界，回到了天地沒有開闢以前的世界。因此說「乾坤或幾乎息矣！」

不過要注意啊！孔子這段文字有一個深義，很深的道理，「或幾乎息矣」！「幾乎」息不是真的息滅啊！宇宙是永遠不會死亡的，地球毀了，另一個世界又會出來。不能說人死了，就一切都完了。這個生命是無窮盡的，第二次還會回來，第三次也會回來。不過第二次回來不一定跟第一次來時一樣了，或者女人變男人，或者男人變女人，或者變別的，都不一定！這就是輪迴的道理。世界上沒有真正死亡的東西，這是中國文化《易經》的哲學，所以叫做「生生不已」，以至於永遠永遠。我們中華文化認為，世界上永遠沒有死亡。

所以孔子在這裡也特別強調，乾坤真的會毀滅嗎？孔子在這裡用了兩個虛字。我常常告訴同學們，寫文章要懂得用虛字，不管中文外文，懂得用虛字才是好文章。這個虛字看似不相干，孔子寫《春秋》的笑法就叫做「微言大義」，「微言」就是虛字，在文章裡看似不相干，好像可以拿掉一樣的虛字，但是關係很大。譬如說孔子這裡用的微言：「則乾坤或幾乎息矣」！就是這樣。「或幾乎」？如果不懂得虛字，幾乎個什麼呀？

這就等於趙匡胤當年做了皇帝出來視察，看到城門上寫了四個字，我們姑且說它是「台北之門」。趙匡胤騎在馬上，一邊走，一邊考驗他那個秘書長陶（）。趙匡胤本來並不想用他，但是找不到更好的秘書長。他一方面討厭這文人無恥，一方面也實在找不到一個文章好、可以用的人，就只好用他了。他說城門麼，為什麼四個字？只寫什麼門就好了，為什麼還要「之門」？陶（）說：皇上，那個「之」呀就是助語詞，用來幫助語言的。趙匡胤就吼道：書獃子就知道那個之乎者也，助得個屁！什麼助呀！

在這個地方，那個「之」字可以拿掉，可以不拿掉，這是真的。但是像孔子這一句話：「乾坤或幾乎息矣」，這幾個字決不能命掉！微言裡面有大義，幾乎、也許、或許、差不多。差不多是死亡，但沒有死亡；差不多快成功，但還沒有成功。不懂虛字，你就看不通它的真義。所以這種虛字要特別注意！虛字在孔子的文章裡經常出現，孟子也善於用虛字。虛字用得不好的文章不能看。現在的白話文不用之乎者也，卻用了呢嗎啦呀，也是一樣。有時候多用一個「的」字，或者少用一個「的」字，就差得很遠，大家要懂得這個道理。

有情世界

「形而上」這個哲學名詞，大家都很熟悉，最初還是孔子提出來的。什麼叫形而上？再看下面的話，你就懂了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

孔子接上文說：「是故形而上者謂之道」。所以形而上者，萬物都有形象。上帝在沒有雞沒有蛋以前，究竟是個什麼東西？先有雞呀先有蛋？不管你雞也好、蛋也好，只要你有了蛋或者有了雞，已經是形而下了。形而上的，你說上帝創造萬物，那誰創造上帝？所以上帝是形而下的。如果說上帝上上帝外婆造的，那上帝的外婆又是誰造的？外外婆是什麼？哪個是形而上呢？這就是哲學問題的形而上，稱這為本體論。

「本體」也是假定的名稱，孔子說的那個東西就叫做「道」，中國人思想所講的道，就是那個看不見、摸不著的形而上。「形而下者謂之器」，形而下是有了萬物以後，就叫做器，「器」就是物質世界、物理世界。所以海洋哲學家柏拉圖就說，這個世界有兩種世界，一是精神世界，一是物理世界。

在佛學內分的世界更多，物理世界又叫器世界，一切生命叫有情世界，國土世界也是器世界。還有一個叫聖賢世界。聖賢世界就很難得了。是得了道的人另有他們的國土，他們的世界。佛學分世界比希臘哲學分得更詳細，更嚴重了。

「形而上者謂之道」。我們中國文化裡頭所謂的道，是代表了本體。讀古書尤其看到這個「道」字、「天」字，特別要小心，這兩個字錯用的地方非常多。這句話是說形而上的這個代號叫做道，在宗教方面講就是上帝、菩薩、佛呀等等。有時候這個道是代表宇宙間的法則或原理，有時候這個道就是我們行走的道路，有時候我們講到人文的道德規律，也叫做道……都是同一個道字，意義卻有如此的不同。我們看老子的「道可道，非常道」，應該如何去解釋？這就中命啦！這三個字要怎麼道呢？「道可道」，有人就解釋第一「道」字為形而上「道」的道，可道的「道」字就是可以說，是說話的道字。我說你錯啦，他說沒有錯呀，我們看中國古代的書，說什麼人「道」，就是什麼人說，某某人講話，就是某某人道。我說你注意啊！我們中國古書講自豪感，把「說」稱為「道」是唐朝以後的文化。某人講自豪感，說某人「道」，小說上說某某人「說道」，都是唐朝以後才通用的，唐朝以前少有這種說法。春秋舊中國時候是「曰」，孔子曰、孟子曰，現在國語我們念曰（月），春秋戰國時候不念「月」，念「呀」，就叫「呀」，閩南音廣東話就對啦！用我們現在的國語，不能讀中國書的！倒是真正讀中國書，要用閩南話，或者廣東話，比較接近古音。現在苗栗、新竹講的話為什麼要叫做客家話？就是因為過去換了朝 ，那些人不奉新朝的正朔，不用新朝的年號，就一路向南方撤退，到了廣東、到了福建，當地人因為他們是中原一的客人，就叫他們客家人。如果用我們客家語研究唐宋時候的文化，就有用處了。這類例子很多。

「道可道」這個道字，就是代表形而上的「道」，形而下就是指這個器世界，物理世界。根據西方現在所謂的宗教哲學來講，認為宇宙是神所創造。這個說法是靠不住的，我們隨便舉例來說，不但是外國，東方也是一樣，天主教說宇宙是上帝創造的，我們中國人說天地是由盤古老王開闢來的。我們小時候就常聽盤古老王開天地的故事，當然我們以前也知道這是是神話，所以在過去的戲詞就叫「扁」古老王開天地。為什麼我們叫扁古老王？這裡頭有個笑話。從前有個人有三個女兒，老大老二嫁的丈夫都很有學問，只有三女婿有點傻。有一次老丈人過生日，三個女兒女婿都回去拜壽，小女兒很發愁，兩個姐夫學問好得很，像自己丈夫這個樣子回去，恐怕會很丟人。三女兒就教他，如果岳父問你什麼人開天闢地，你就講盤古老王開天地。但是教了三天三夜還是記不住，太太沒有辦法，就弄個盤子給他掛在脖子上，如果岳父問起來你就摸摸盤子，就知道是盤古老王，表示很有學問的樣子。到時候老丈人真的問他什麼人開天闢地？他果然忘記了，便摸摸盤子，盤子是扁的，傻女婿忽然靈機一動說，「扁」古老王開天地。後來大家就叫他扁古老王了，這是一個笑話。

中國古書裡邊所繪的伏羲皇帝盤古老王圖，頭上兩邊像一個山峰一樣，有兩個角。這個是有道理的。根據人類進化學，過去人比我們聰明，腦子比我們發達。我們過去形容小孩子很聰明，說他「頭角崢嶸」。過去人據說腦力特別發達，很強。我小時候聽老人傳說，上古時候天體跟地球是相通的，人可以隨便過去玩，天神也可以過來玩。後來因為人太壞了，天體就跟地球的距離越來越遠了。這種神話，東西方都有類似的說法。你把它綜合研究了，會發現人類從形而上到形而下的思想，都有相通之處。因為上一個冰河時期的演變，才把東西兩半球及世界上很多地區分裂開來。慢慢地文字也不同啦，語言也不同啦，其實都是一個來源。

現在孔子講形而上道，形而下器，這個東西很難瞭解。於是我們中華文化裡頭，就有《易經》這一門學問的出現。《易經》這一門學問，對形而上與形而下的關係，以及宇宙來源的究竟，「化而裁之」。不但知道它的變化，而且更重要的是「裁之」。跟裁縫做衣服一樣，你把它剪裁得好，會變成一件很好的藝術品。所以文章思想、人文文化都是「裁之」。化而裁之謂之變，這個中間你要曉得變化。變化是什麼？是宇宙變化的法則。也就是說，要能確定它變的過程、動力、軌跡、趨向是什麼……這個完全要靠你的智慧來研究，這就是《易經》的學問。

割捨之難

講到這個地方，大家可以知道我們中國文字的運用是非常高明的。譬如說孔子周遊列國，到了晚年沒有辦法在外面混啦，只好回到老家去，辦個補習班打發時間。《論語》記載孔子回來的感歎說：「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之！」「吾黨之小子狂簡」，這跟現代青年一樣，現代青年就犯這個讚美。孔子說我們家鄉盼我回家，教教我們齊魯的後生小子，他們都很聰明，也很優秀，但是「狂簡」。把天下事認為太容易太簡單啦，這實在太狂、太不知道天地高厚了，這是不好的。

「斐然成章」，也會寫文章，有思想，但是這個中間，中心思想他還拿不定，不曉得仲裁。譬如民主自由與中國文化政治的關係，這個喑，東方、西方，要怎麼樣才能合於中國國情？就要「化而裁之」了。不曉得「裁」，就不能合適我國之用。有時候一篇文章寫得很好，但是不曉得裁簡，便失去了鏗鏘有力的氣概。

我還有一個經驗，年輕的時候，也很自負，自己從小便名聞在外。可是我經過一次教訓以後，以至到現在我還不敢寫文章，一輩子都不敢寫文章。在青年時候有一次做文章，我的老師還是前清一位翰林公，他說你呀，文章才氣真好，就是不曉得裁簡！我說每篇文章我都經過仔細修正過。他說你犯了個錯誤。我說請示先生，我的文字犯了什麼錯誤？他說「慳吝」。這使我最不服氣啦，我個性裡邊是個最不慳吝的人。我說「先生之言疑似過乎哉？」老師你講我這罪名太重了吧？他說你不懂，我講你慳吝，是你在文章上不曉得捨，你不懂割捨，就是不曉裁。他說你每次碰到好句子，自己不肯丟，怎麼樣也要想辦法把它放在文章裡頭，整篇文章是好的，你這個句子也是好的，但是加到這篇文章裡，便成老鼠屎了。看來割捨得難呀！

我聽了以後，驚出一身冷汗，非常感激，真的非常感激，佩服極了。這的確是我的毛病，被他指點出來，一點都沒有錯。我說先生我懂啦，這幾句我就是捨不得。他說，你不能捨不得，你要決心丟掉，用到別的地方多好，用到這一段裡邊，用到這一篇裡就不對了。

寫文章就是這樣，很多人寫文章，我看了常常感覺是有好句，沒得好文。有些人不僅會寫古詩，白話詩也寫得很好，句子也很美，但全篇連起來看，就成了抹腳布了。那真是沒有味道！這就是寫文章的訣竅，也是經驗。有進修自己寫東西，常常思想裡出了好東西，好東西就捨不得丟，明明是寫一篇政論性的文章，卻非要把些文學性的句子加進去，那就完啦。就是這個道理。

所以說，「化而裁之謂之變」。這個變很難有時候覺得這些句子不必要，但卻把它保留；有時候覺得它必要，卻硬把它刪掉。政治的道理、做人的道理、處事的道理，同《易經》卦的道理是一樣的，要化而裁之。這就是變！不過先要通，才能知變、才能處變，否則不能應付一個人生，更不能應付時代。懂得「化而裁之」，懂得變以後，「推而行之謂之通」，然後，要推行。我們現在只會喊口號，推行什麼政策，把推行變成一個口號。要知道推之難，要把它推出去，就要懂得推行這個字。

政治上一個新的措施一拿出來，人們的心都會抗拒的，我們讀歷史就知道。一個新的政策要推行的時候，當時常遭人反對，反對者的說詞只有四個字：「民曰不便。」民就是老百性，老百姓反對，不能推行。老百姓很奇怪，任何一個新辦法，老百姓一開始都是反對的，不接受，就造反。所以要「推而行之」，把它推出來。要怎樣才能能推行而通之？這個中間怎麼推法？推而行之，瑞變成一個專用名詞，推行什麼政策，你怎麼推呀？怎麼行呀？現在人只在嘴巴上講，又不推，怎麼能行得通呢？每一件事情，報紙上把法令一公佈，天天叫推行，推也推不出，行也行不通，弄得上下互相欺騙，結果就是一推了事。所以大家要懂得「化而裁之」、要懂得「推而行之謂之通」，這就是通才之學。

如果來「推」？這中間就要懂得中國的太極拳了。太極拳的推是圓的，不是直著硬推的，硬推是推不動的。轉一個圓圈就把它推動了。一個東西如果直推硬推，要用一百斤的力量，如果換一個方法順勢而推，也許一個指頭就推動了，這就是以四兩撥千斤的道理。這個中間的巧妙，也就是智慧之學。

千秋萬代

「舉而措諸天下之民謂之事業。」上次我們談過，你這個人有沒有「事業」，不是你開公司當董事長、當老闆就叫做事業。當老闆、開店子那是四川人講的「玩錢」，玩弄金錢而已，那不是事業。要能「舉而措諸天下之民」的，才算事業。你的所作所為對於人類社會有貢獻，因為你的貢獻，能使世界人類安定下來，這才算是事業。這一句話要特別注意，這是我們中國文化對「事業」所下的定義。

所謂「措」，平時我們常說「舉措之間」、「舉措不定」，這個「措」不是指措施，是指安定。興措之間能使國家社會都安定了，這就叫事業。所謂一個事業，就是這件事情做了，起碼影響五十年、一百年，乃至千秋萬世。

現在人很喜歡著書。但是我常常告訴年輕人，現在著書有什麼用？沒有什麼書是值得流傳、能夠流傳的。你看八十年以來，一本書在書架上放了幾十年、捨不得丟的很少。再看古書，你就捨不得丟了。它永遠有它的價值。現在的報紙和有些書只有五分鐘壽命，甚至連五分鐘還不到，人家看了就丟了，看了也不會記得。而有些文章，尤其有些廣告文章，一拿到手裡連溜一眼了不溜就丟了，還沒有三秒鐘有壽命。所以「好」就是好，大家會告訴大家，這就是好的文章。真好的東西，要有幾十年、幾百年，乃至千秋萬代，人家不捨得丟，那才叫做事業。古人一句話說「但在淬不在多」，能夠真流傳下來的，它的價值不在數量多。你看諸葛亮的一生，有萬古功業之名，文章只有兩篇前後《出師表》永遠流傳下來。諸葛亮的一生，有這兩篇文章也就夠了。可知但得流傳不在多，真正有流傳的價值，這也就是事業的定義。

差不多先生

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

「是故夫象」，《易經》的卦象，為什麼會有這個卦象呢？他說，上古的聖人「見天下之賾」——那個隱密、奧秘看不見的，有時候要用圖案來表示，「擬諸其形容」。一個卦象，譬如天火同人，就它的形象、容貌，把它繪成一個圖案，「像其物宜」。每個像的意思，只是個大概差不多而已，像乾為天，真的就是指天嗎？並不盡然，差不多而已。大家注意，「像其物宜」，差不多像那個樣子，譬如我們照相，照相照出來真正是你嗎？不是你。天地間沒有一個百分之百準確的攝影。乃至於自己照鏡子，看鏡子裡的自己也不是真的自己。那是鏡子裡頭的影子。所謂「像其物宜」，有一點像我而已。我的面孔究竟怎麼樣，自己永遠沒法看到，只有別人看到過。鏡子裡頭照的是反方向的，不是自己的真面孔。因此大家算命看相，百分之百的准嗎？沒有，「像其物宜」！差不多而已，這就叫做卦象，「是故謂之象」。

「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。」孔子解釋《易經》的爻，爻的意義就是交。上古聖人看到天下之大「動」，宇宙萬有隨時都在動，「動」才有宇宙，宇宙間沒有一個真正的靜態，靜態是個假象，大動小動而已。宇宙萬有的生命也永遠在動，但是動的當中有其共同溝通之處，所以「而觀其會通」，觀察它彼此通會的地方。「以行其典禮」，中間找出一個原則、法則，法則就叫典禮，古人這個典，含有「嚴格」、「確定」的意思，像擺在那裡的一個形態一樣。禮就是道理，原理，也是法則。

「系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」因此在《易經》卦下面繫上一些話，就是「系辭焉」，做了一些文字來說明，把爻的意思告訴我們，「以斷其吉凶」。這種法則，這種現象，就叫做爻。

說到這裡，大家要知道，天下的事情是很複雜的。它的變也不是千篇一律的。譬如說，我們現在台灣社會這種情形，這個現象就是昨天、去年的現象嗎？不是的，它隨時在變。這個變動中間所發生的，往往是小事情大問題、大事情小問題。有時候看來是個小事情，卻是天下的大問題，說不定會成為很大的漏子；有時候發生的事情很大，看起來很嚴重，那卻是小問題。所以為政者就要懂得「觀其會通，以行其典禮」。這個現象隨時在變，發展的前途是好是壞，你事先就要知道。這就是卦象，不需要卜的。所以古人說「善易者不卜」。真把《易經》學通了，不要卜卦、不要算命，一看這個現象就已經知道了，可以斷其吉凶了，「是故謂之爻」，這就是爻。

一言興邦

極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之不言而信，存乎德行。

「極天下之賾者存乎卦」。要想極透徹、極明白，瞭解這個宇宙間的奧秘，就要靠這個卦。

「鼓天下之動者存乎辭」。鼓是形容詞，充滿了就是鼓，閩南語裡邊好像沒有這個音，但是在四川可以隨時聽到。譬如一個人生氣了，四川人不叫生氣，他說那個人是在鼓氣。河南人也有這種說法。為什麼呢？生氣肚子就發脹，臉上青筋就會繃起來，這就叫鼓氣。四川人經常愛說：哎呀，今天我碰到某某人，一句話逗得他氣鼓脹啦！四川的土話「氣鼓」，就是這個鼓氣，氣得鼓脹了，所以鼓是充滿、發揮。「鼓天下之動者存乎辭」，使天下的動被發揮、被鼓起來，那就在辭章了。鼓就是發揮、鼓吹，一個「鼓」字對天下影響很大。影響了天下的動態，可見文字很重要。

那麼要想知道宇宙的奧秘，究竟靠誰呢？上帝好啊還是人好？答案還是人。就是孔子說的「神而明之，存乎其人」。一切「道」都是人文的，人的價值有如此的偉大，智慧至上！智慧到達了神明的境界。我們閩南語有人稱菩薩為神明，就是這個地方來的。「神而明之」是智慧之學，通神啦、真正明白啦，還是「存乎其人」。上帝從哪裡來？是人捧出來的，菩薩也是人拜出來的。假使我們都不拜他，他一點也沒有辦法，所以說沒有人的存在，也就沒有神的存在了。

「默而成之，不言而信，存乎德行。」到了神而明之的境界，自然達到目的，使老百姓受到影響，這是了不起的聖人。「不言而語」，不需要搞宣傳，大家就都聽你的，達到所謂萬民服從的境界，天下人都歸心了。那要怎麼樣才做得到呢？每個人要從自己做起，要「存乎德行」。最後的勝利是道德的行為，不是手段。手段沒有用，用手段最後還是要吃虧的。要想真成功，「存乎德行」才是根本。這就是《系辭》上傳的結論。