易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！
是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
憂患意識
「易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！」
最近大家常常談到憂患意識的問題，很多人都寫文章。我說憂患意識用著寫文章，不必因為方東美先生一提，大家便跟著來喊憂患意識。中國文化對憂患意識的看法，就是「人無遠虎，必有近憂」，兩句話講完啦！這就是憂患的道理。中國文化的人生哲學就是這兩句話。若沒有長遠深入的思考，便會有不虞之事發生，所以人生永遠都在憂患之中。談到憂患，我在《失落的一代》一篇文章中早就講過，為我們大家算八字，我們都是生於憂患，死於憂患。我們要能把自己埋在泥巴裡，像打地基一樣，要有把自己作基礎的精神，後一代才有希望，大樓才能蓋得起來。所以我們這一代是奠基礎的，是「生於憂患，死於憂患」的八字。因此，憂患意識還有什麼好講的？不過，孔子在這進而講到了這個問題：
「易之興也，基於中古乎！」有人考據，認為《易經》不是伏羲啊、皇帝啊作的，而是殷代以後的人作的，所以是夏商的文化，不是遠古文化。他們引以為據的，就是這裡孔子所講的「易之興也，其於中古乎」這句話，大家看是不是？孔子說的沒有錯呀！我說你們真笨，孔子說的「易之興也」，並不是說易之作也，《易經》這個文化本來有，哪一個時代很流行、很興盛呢？「興」就是很流行、很興盛。在孔子那個時候來說，中古時代就是殷商革命這個時代，是衰世時代。一般人把這個「興」字當成了開始，這是很錯誤的。
孔子又說：「作易者，其有憂患乎！」「作易」並不是開始畫八卦啊！是指作《易經·系辭》這個文章的。我們手邊拿的這本《易經》是文王作的，文王當然是在憂患中作《易經》的，是他坐在牢裡作的。文王坐牢並不是普通的坐牢啊！紂王隨時都準備殺他。紂王把文王學問最好、道德最高、能力最強、最心愛的大兒子醃成肉醬，作成肉包子送給文王吃，看他學《易經》知不知道那是自己兒子的肉。文王明明知道，但也只有吃，因為不吃紂王便會殺了他。他內心的痛苦，當然是可以想像的。所以孔子在這裡說，「作易者其有憂患乎」！是說人生的痛苦中懂得《易經》的道理。於是孔子便提出了履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽這九個卦來加以解說。
成功的媽媽叫失敗
「是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」
「是故履
，德之基也」，「履」就是走路。剛才我講到一位同學幾十年來沒有站起來，沒有立腳點，一個人活了一輩子，你問他的人生觀是什麼，他沒有人生觀。一個人應該知道自己要做什麼樣的人。如果你想做個大少爺，學那「如果不做無益之事，何以遣此有涯之生」，也是個人生觀。做個無聊的人也不錯啊！如果你說你要做小偷，也是一個人生觀，如果你想做武俠小說裡的濟貧神偷，也不錯啊！你說你要做個郎中，做個賭城高手，你也總算有個人生觀嘛！但是很多人沒有人生觀，一輩子沒有站起來過。所以文學上形容這一類人是「浮沉於世間」，水高了就浮上來，水低了就沉下去，一般人就是這樣，在人海中浮沉，沒有立腳點。
所以孔子說「履，德之基也」，是德的基礎。
「謙
」，高山在平地下面，「謙」是一切要謙虛，所以「謙」是「德之柄也」，「柄」是把柄。
「復
」，就是恢復，回來，「德之本也」，事情要回復到本來來講。
「恆
」，做事要有恆，「恆」是「德之固也」，所以我們講有恆為成功之本。
「損
」，碰到挫折，碰到損害，碰到失敗並沒有什麼可怕，失敗了你就要更求道德的進步，所以是「德之修也」。
「益
」，碰到好的自然是益了，益是很寬裕的意思，所以說「德之裕也」。
「困
」，碰到困難才會深思，才會用思考，才能激勵上進，所以說是「德之辨也」。
「井
」，四面不通啦，自己要給自己一個範圍。我們常說某個人沒有人格。什麼叫人格？人有個規格，你要做個什麼樣的人，你就要依那個規格去做。任何人都有個標準，如果沒有一個風範，沒有風格，這個人就完啦。所以「井，德之地也」。
「巽
」，「巽」就是順，順著這個路走，就是「德之制」也，有制度。
這是孔子提出九個卦的憂患意識。無論時代是治世也好、亂世也好，人生必須具血這九個條件。忘記了立足點，不曉得謙退，碰到困難就灰心失望，在損益之間不知道利用。人人都怕失敗，不知道失敗是成功之母啊！所以失敗的真正名字是成功，成功的媽媽就是失敗。
「益」，是我們追求的目標，但你當求利益是不行的啊！人生隨時要給自己些困苦的，知道創業維艱，也知道守成不易。自己要時常檢點，策勵自己，約束自己，把自己捆綁起來，範圍起來，這就是憂患的道理。所謂「困，德之辨也，井，德之地也」。做一件事情也是一樣，一開始是「履」，下面便是「謙」、「恆」，以至於「巽」……孔子又解釋道：
「履，和而至，謙尊而光」，大家會常常看到人家「謙尊而光」的扁額，墓碑上也常常看到的這四個字，意思是說這家的主人年齡很大，很有學問，也很謙虛，大家都很尊敬，他便是很有光輝。這就是從《易經》套用來的。
「履，和而至」，「履」就是人生開始的和第一步，「履」就要做到「和」，能夠和平，跟大家處得來，才能站起來。人與人之間不能做到和睦，不能與人相處就完了。
「謙，尊而光」，你認為少拿一塊錢就損掉自己的利益了嗎？不知道今天少拿一塊，說不定一年以後你會多拿一百萬，這是很難講的。越是謙退，越是尊貴。
「復，小而辨於物」，「復」就是回轉來，一切回轉來要求自己，也就是曾子的反求諸已。怎麼回轉來？譬如我們抽了這一支煙，這煙還沒有用？它會產生另一個作用，所以說，「復，小而辨於物」。
「恆，雜而不厭」，在一切最雜亂的時候，自己不受影響，不起厭惡之心，不中斷，不放棄努力，這就是有「恆」。最困苦的時候，也還是一樣地繼續下去，不變初衷，那就一定會成功了。
「損，先難而後易」，如果碰到困難，有了損害，就認為對自己不利，那是不一定的，因為禍福是相依的。
「益，長裕而不設」，如果碰到益卦就是長久的好，但好得太久了，反而就會有問題出來。
「困，窮而通」，困卦雖然代表了艱困，但這種艱困的環境反而可以磔礪我們上進，走出另外一條通路。
「井，居其所而遷」，井就是範圍，但範圍並不是死的，要曉得變通，變遷，尋就是進步。
「巽，稱而隱」，「巽」者順也，順在哪裡？在你不知不覺中。那是看不見的，你能做到前面所列舉的這些，在你還沒有看得見的時候，已經大成功了。這是第二種說明。
不擇手段
前面第一節是講整個卦用於做人做事，也包括了領導的學問，自修的學問。第二節是分析成功的因素，下面最後是說明九個卦的特性。
「履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。」
「履以和行」，「履」是走路，如何走路？「履以和行」，做人要能與他人合得來。如果到處與人家合不來，一個人古里古怪的，那可以說沒有路子好走了。你跟誰都合不來，你高你去高吧！古怪你去古怪吧！最後吃虧的還是你自己。所以一切要能與人相親相合，履就是與人相合相處之道，所以說「履以和行」。
「謙以制禮」，謙卦的道理是處處講理，懂得禮貌就是「謙」。
「復以自知」，復卦的道理，就是要回來，研究自己，要有自知之明。失敗了不能責備人家，自己要知道失敗的原因。
「恆以一德」，恆卦就是一，一心不亂，專一而不變的意思。
「損以遠害」，損本來是很壞的意思，怎麼還遠害呢？通常說吃虧就是佔便宜，多做一點沒有關係，因為受了損害以後，就沒有事了。
「益以興利」，已經賺了錢，也要付出些。想把握「永遠屬於我的」這個想法，便非失敗不可。
「困以寡怨「，自己把自己畫一個範圍。人都是同情失敗者的，你困難了以後，人家以為你已經倒楣了，也不罵你了，算啦！所以怨就少了。
「井以辨義「，井是自己先有個範圍，有個做人的規範，那就可以辨別義利了。義就是道理。
「巽以行權」懂了這些以後，道德基礎有了，便可以懂得權變。我們平常講的那個馬丁·路德所說的「擇任何手段，完成最高道德」，一般人只講前一句「不擇手段」，沒有注意到後一句「完成最高道德」。這一篇，就是講人生最高道德的完成。
在我們《易經》文化裡邊，馬丁·路德的這句話需要修正。根據《易經》這裡所講，應該是「選擇手段，完成最高道德」。
上邊這九個道理就是這個意思。何必不擇手段呢？選擇手段不是更高明一點嗎？現在人都是講西方文化，認為西方文化很有學問。誰家的孩子坐在門口讀英文，哪怕他拿本英文書來玩，人家也認為這家孩子很有出息。如果誰家孩子坐在門口讀《易經》的話，那一切就完啦！