易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事耶？
是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。
醫世的學問
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事耶？
第七章談到「易之興也，其於中古乎？作易者其中憂患乎」？這裡說「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪「！孔子研究《易經》認為，《易經》的學問最發達的時候，也就是殷朝末年、周朝革命的時候。最為興盛是文王坐牢時候的著作，因此才叫《周易》。
是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。
「是故其辭危」，所以它用的辭句都是真話，實實在在的直言。危是直言不阿的意思，當然也含有危險的意思在內，在這時砂完全作危險講。
「危者使平」，下面的道理是要求天下太平。
「易者使傾」，易就是變動，變動中容易倒下來。不希望他倒下來，便要把它扶持起來。
「其道甚大」，所以就歷史來講，這裡邊包藏的學問非常的大。
「百物大廢，懼以始終」，文王研究《易經》所得的結論，也就是這八個字。所謂「百物不廢」，就是一切萬物之間互相都有一種關係存在。但是在一點很重要的是：人與天地萬物之間時時都要謹慎小心，這就叫做戒慎恐懼。宗教家所講的「戒」，並不是條文，隨時小心就是戒，做人要隨時在戒慎恐懼中。儒家的學說就在發揮這四個字的道理。
「其要無咎，此之謂易之道也。」戒、慎、恐、懼，並不是要我們終日生活在恐怖害怕中。如果那樣，這個日子便活不下去了。事實上，也用不著這樣。「其要無咎」，自己心中寂然不動，永遠是太平的，「此之謂易之道也」。《易經》所告訴我們《易經》的道理，就是這樣。
這一章的文字很容易懂，很淺易明白。換言之，就是帝王領導學的中心。其中最重要的只有兩句話，就是「危者使平，易者使傾」，這就是最高的帝王領導學，使不平的能夠平，使要倒的國家社會不要倒。這個中間的道理、學問、方法，「其道甚大」，大太多了。
「百物不廢，懼以終始，其要無咎。」這就是處處做到沒有毛病，能夠做到沒有毛病，「其道甚大」，這個中間的學問太大了。所以後人稱《易經》的學問是醫世之學，道理就在這個地方。