我們現在還是在講這一段「兩竅互用」。再提請大家注意，道家佛家的修持，雖然講的是無為，是最高的標榜，但是用一切方法入手，還是有為的。下面講有為的境界同身心都有關聯。
玉液還丹怎麼來
「金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。」在五行裡金生水，故「金為水母」。但是金性在哪裡？在水裡頭找到，故說「母隱子胎」。這裡金代表「性」，屬於自性的光明。這個清淨光明之性，從哪裡來的呢？自性光明之性來自精足，是身體上有形之精的精神，所以要營養以充實身體。明朝以後的道家，尤其是伍柳派以後，主張煉精化氣，煉氣化神。所謂神，屬於金性了，是氣跟神之間，要精滿了它才出現。精神不飽滿，自性光明出不來，所以「金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞」。相反地，如果不養性，雜念妄想很多，身體上的自性本來會「天一生水」的，現在也辦不到，津液也出不來；只有養靜到極點，津液自然就發生了。津液發生，上下都有，上面的津液屬於水，腦下垂體下降的，就是口水。
在道家口水還分兩個層次，一種是「玉液還丹」，另一種是「金液還丹」，兩者層次不同。在道家的古書上叫做「玉液瓊漿」，都是自己生命裡頭本有的。這個東西如何來呢？就是要靠自己養靜到極點，接近於自性清淨時，水性才會出現，所以金水的關係就是「性」跟「命」的關係。上面是腦下垂體的津液，下面就是我們人欲的根芽。當它剛剛在發動時，不加上男女之間性的慾念，才是真正的自淨之水。
所以這一段是互為因果，這個是命根。這個中間有一個東西，有些道書上所說金丹長生不老之道，它的藥是兩樣東西；有時候不講兩樣，只寫了一個「些」字，就是「此二」。我們當年學道的時候很妙，有些老師跟了他好幾個月，磕了好多頭，等到有一天他高興了，寫一個條子給你，上面只有一個「些」字。我說原來「些」就是道，至於「些」是什麼道？也不敢多問。後來再跟久了，他說就是「此二」呀！那「此二」又是什麼東西呢？那又要跟很久了，還不能多問。
慢慢老師高興了說「此二」者，「神氣二者」而已。 那麼「神」跟「氣」怎麼來的呢？就是宋儒的理學家們講，「靜中養出端悅」，真正靜了，慢慢心性清淨，身上的津液自然起來了，是自然來的。密宗就不同，密宗是從印度瑜珈術過來的，硬做的工夫，硬逼上路。那麼這兩種，究竟哪一種高明呢？很難講，正統道家好像原本比較高明，但是到後世，明清以後這個道家，可以說支離破碎，沒有構成系統。密宗的紅教同花教這兩派修持的方法，在有為的方面，比較還能夠保持系統，這是順便介紹。
回轉來講道家的「此二」以外，還有沒有「三」呢？道理是什麼？「太極函三」。太極者，道之體也，太極是個圓圈，我們看看這個圖，一個圓圈中間三點。中國禪宗祖師有時候拿東西出來，也出現了這個，尤其是溈仰宗，溈山仰山這一派，九十六個圓相。佛家解釋的圓相不同，外面一圈，我們如果勉強用哲學的解釋，是道之體也；中間這三點分別代表法、報、化三身。道家呢，中間這三點就是精、氣、神一一神是法身，氣是報身，精是化身，千百萬億化身是這樣來的。這些在佛道兩家，他們認為是千古不傳之秘。不過你們將來要當祖師當教主，可不要像我一樣，你這一句話就可以賣錢的，我是這樣亂說不在乎的。為什麼我們講到這裡呢？剛才講「金水相生」，互為因果的道理，這還屬於後天的生命。
若有若無的境界
返回到先天的修持方法——「真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮。」他又提出「真人」，這個名稱是莊子所提的，後世的道家道教把得道的才稱真人。換一句話說，我們這些沒有得道的都是「假人」。道家另有一個名稱，叫我們這些假人是「行屍走肉」。從這個名稱，可以看到道家文化的價值觀，一個人必定要修到超凡入聖，人生的價值、目的才算完成，才成「真人」。不然我們一輩子做人是白做了，是個「假人」。所以道家對於得道的人，不稱仙也不稱佛，而稱真人。在這裡這個「真人至妙」，代表我們本性自主，能夠為心物一元做主的這個東西。這個東西在哪裡呢？你要怎麼樣明心見性呢？必須要本身修到「金水相生」的境界， 也就是修到我們這個四大肉體，內外一片光明。所以「自有源頭活水來」，生生不已了。
這個時候，你要瞭解還有個東西，是能變化的，能知道的。那個東西的代名詞就是「真人」，人的生命根本。這個是道，在哪裡呢？「若有若無」之間。那個時候你才瞭解，就是佛學講的空。那是無嗎？不對的，它的確有這個東西; 你說有嗎？又是無形無相。所以，「真人至妙」這個時候出現了，「彷彿太淵」，深不見底像太淵，深淵加個「太」字，不曉得有多深。這一個境界，佛學、道家有相通之處。現在我告訴你一個秘密，在《楞枷經》上出現的，叫做「缽頭摩深險」，是同樣的觀念。
「乍沉乍浮」，好像有好像沒有，這樣地去形容。後世有些人修道，把這些文句不做深入的理解，當成有形的境象了，把打坐時看到自己坐在這裡的情景，當做就是這個境界。告訴你們，不管你走佛家道家、密宗顯教路線，修久了以後，忽然會看到自己在打坐，好像自己在外面看這個肉體似的。你說離開了身體嗎？沒有。如果認為這個就是得道了，嘿！差不多到二號了，是精神分裂的狀況。拿修行原理來說，這是分離境界，離魂的境界。如果懂得這個道理，反而變成好事，因為曉得這個境界神魂是可以分離的。想常常修到這個境界還不容易啊！在座有好幾位青年同學有過的，我說那也沒有什麼，這叫瞎貓撞到死老鼠，偶然一下有的。經常的話，可以修到陰神出竅，但仍非究竟。如果從此修，死後就成為鬼仙，在六道還是屬於鬼道。所以現在有些扶鸞、畫符的，說是濟癲和尚來了，觀音菩薩來了……其實來的都是鬼仙，小事准，大事保險不靈。
這個「真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮」，有些人讀了這些道書，把那一種境界當成自己已經修成功了，身外有身了，這是大錯而特錯。這在道家叫做「左道之流」，不算旁門。不過我經常說，不要看不起人，旁門也是門，左道也是道。旁門是不走正門，走邊門。邊門雖然是偷偷摸摸進來，後門也好、廁所進來也好，總歸進到這個房子裡了。左道雖不是正道，是偏道，轉了大半天，最後總會轉回來的。許多同學東學西學，我都鼓勵他趕快去學，左道旁門給他東轉西轉，把他轉昏了，有一天清醒就回頭了。所以這種書，讀到這裡很容易讀錯，特別提醒大家。
若有若無之後如何
正統的道家，「退而分佈，各守境隅」，什麼意思呢？你修道到了「金水相生」，氣脈差不多都寧靜下來的境界，那個自性精神出現了，不是有個人影子，而是樣樣靈通了。怎麼樣講法呢？我們還是引用禪宗祖師的一句話，百丈禪師說，「靈光獨耀，迥脫根塵」這個境界要來時，「靈光獨耀」，不靠肉體；「迥脫根塵」，不靠六根。那麼同這個肉體的關係呢？「乍沉乍浮」，若有若無之間的關係。這個時候你怎麼做工夫呢？進一步，「退而分佈，各守境隅」，你要聽其自然，四大歸四大，各歸本位，五臟六腑的氣脈動也好，不動也好，你要搞清楚，你知道動的那個不屬於氣脈上面，然後氣脈儘管讓它轉。自己呢？「各守境隅」，不管它，氣脈走到哪裡都好。
然後到達什麼境界呢？我在《楞嚴大義今釋》裡有十幾首詩，最後有兩句：「一笑拋經高臥隱，龍歸滄海虎歸山。」各歸本位，讓它自然，是龍回到海裡，是虎回到山林，這就是「降龍伏虎」了。道家所謂龍，有時候代表血，有時候代 表那個心念、思想。我們的妄念變化無常，捉摸不住的，這是龍。虎代表氣，身體健康，慾念衝動了，老虎下山要吃人了，很可怕，所以要「降龍伏虎」。到這個時候要「退而分佈，各守境隅」，就是「一笑拋經高臥隱，龍歸滄海虎歸山」，佛學形容這個境界是「如如不動」。
所有東西方哲學研究完了，覺得佛學真高明，「如如不動」四個字，沒有辦法換半個字。我們學佛的看到「如如不動」，就把他看成死的不動了。不動不叫「如如」！「如」是好像不動，再加一個「如」字，好像不動其實還是在動，動而不動，不動而動，所以叫做「如如不動」，沒有講絕對不動。
這個時候進一步，「采之類白，造之則朱」。在這個境界上，氣脈已經到了家，穩定、充滿了，氣住脈也停了。這個時候，真正的道家採藥的工夫來了。誰去採呢？是我自己這個主人去採，主人者就是靈知知覺之性。這個時候，神、氣、元精不能讓它散了，要把它凝聚。這個凝聚的工夫，在佛學是第四禪捨念清淨；在道家是有收藏的意思，有股力量把它吸收回來。佛學叫「攝」，就是把它抓回來，收攝回來，這個就是采的作用，有點內斂的作用。「類白」，慢慢地寧定下來，捨念清淨，這個就是丹了，好像一點靈光。
在密宗呢？到了這個時候，是真正的明點，不是觀想出來的，是自然來的。就是道書上所謂「丹頭一點」來了，點鐵成金，自己身心內外證到了。「造之則朱」，到這個時候要做做工夫了，十月懷胎差不多已經快要過了，到了三年哺乳的階段，修道的人要閉關了，道家叫做「入闤辦道」，完全進入關房。
道家的進入關房難了，要得「法財侶地」，「法」是要有明師指點。「財」是要道糧，你要閉關三年、十年不定，雖然可以好幾天不吃飯，但是總要吃的。「侶」是招呼你的人很難，不能找普通人，這個人要懂得道，甚至他的道比你高。你在關裡頭到什麼境界他看得出來，不該叫你的時候不叫你，不該動你的時候不動你，這才能夠做道侶。「地」是地點，到了一定境界要密不通風，冷氣是絕對不准許，在關房中有時候是完全像死了一樣，所以修道這一條路很難走。我們這樣吹吹牛的好辦，真修道慢慢鍛煉，「造之則朱」，朱就是紅色、赤色，並不是真變紅。那是說，最後鍛煉成內外有光，形容它像大太陽一樣。
功德圓滿 脫胎換骨
「煉為表衛，白裡真居」，這個時候叫做「一粒金丹吞入腹」，還不敢說「始知我命不由天」，還不一定，在這個過程中還可能敗道，如果垮掉的話，會一垮到底。所以佛家講要「福德資糧」，看你有沒有這個福分，有沒有這個善根。福德功德圓滿的話，障礙就少，不然處處障礙。所以真正修道，佛家道家都一樣，到了這一步工夫，你才看出來功德、善根、福報之重要。有善根、福報的話，是一路順利成就。譬如釋迦牟尼佛，六年雪山苦行，連五個基本弟子都離開了。 他雪山下來，一個人孤零零地誰招呼他啊！七天菩提樹下成道，是有福報而成就了，不需要人招呼，否則的話就是困難重重。
到這一段，「煉為表衛，白裡真居」，這時肉體也脫胎換骨了，連骨頭都換了。根據醫學的道理，一個人每過七年一身血肉都換過了。十二年以後，連骨頭也換了。十二年是一紀，修道的工程也是一樣。所以道家講「百日築基，十月懷胎，三年乳哺，九年面壁」，一共十三年，一路都是順風沒有障礙的話，則脫胎換骨。「白裡真居」，這個「白」是煉成純陽之體，成為真人。佛教本師釋迦牟尼佛十九歲出家，仍要十二三年才在菩提樹下成道，這個時間是差不多的。這都是呆定的過程時間，所以講修道的路途是很艱難的。
「方圓徑寸，混而相拘」，這有兩重意義。先講第一重，它是代表身體心臟部分方寸之地，中國人形容良心，文學上常講方寸之地。我們小時候過年，經常給鄉下人寫春聯，「但留方寸地，傳與子孫耕」，這就是中國文化的社會教育， 教人做好人做好事，心不要壞了。古人有句詩，「當路莫栽荊棘樹」，「當路」是在人生的大路上，少栽一些討厭的刺人的樹；「他年免掛子孫衣」，做人一輩子要心地寬厚，做人不好，後代的子孫受報受罪啊！中國文化講三世因果，父母、自己、子孫；佛家的文化則講個人，前生、現在、來生。兩個文化合起來，就是十字架，都是講因果報應。「混而相拘」，古人講這個心念思想，在心裡頭陰陽混合，善惡都在這個裡頭。
至於第二重的意義，我先說一個狀況：當年「抗戰」在大後方重慶，太虛法師的漢藏教理院就辦在重慶的北碚，在那裡有個中國古老的銅盤展覽，銅造的兩層，裡頭一灌上水，手這麼一摸，發出那個音樂之好聽呀！還有很多古怪的東西，都是根據道家自然物理所造的。當年德國、美國各國的科學家都來摸過了，想做出來這個東西，就做不出來。那麼我們古代怎麼做出來的？古代的科學都是靠陰陽八卦來的，「方圓徑寸」是根據這個做的。「混而相拘」，所以那個不是銅，是五金混合做的。其中不同金屬各放多少就不知道了，那真妙不可言。今天，我們全世界講化學、物理的祖師，中國道家煉丹、煉水銀的應屬第一位。
得了這個有形的器皿，對於修道的人外形有什麼好處 呢？有好處，過去我遇到有些道家，手裡或者拿個玉的如意，或者拿個峨眉山上的風籐，一定做個「方圓徑寸」的連環圈。我問他用的是漢代的還是唐代的尺碼？笑一笑不講，不肯傳，就算磕頭磕死了也不傳。他這個還是小玩意兒，掛在胸口，後來別人告訴我，這個一戴上，打坐入定快得很。有一個修道的老先生，借給我試過一下，我掛在身上，就坐在他房間，好像是有些不同。不過我曉得，做一個金字塔的帽子戴在頭上也有一樣的效果。問題是那麼小的一個東西，同自然物理、同天地的關係是如何配合的，才能把宇宙的力量吸收來？「方圓徑寸，混而相拘」，這第二層道理我不懂，所以只能告訴諸位不懂，你們去找吧。這也是中國文化科學方面最好的一環，雖然我也找了幾十年，好像他們比我懂得的還少，只好不談。
現在只講內在的心，我們過去形容這個心，同心臟有關聯之處。「方圓徑寸」就是心窩子這裡，但不是心臟所在。我們的心臟，每一個人都是偏的，沒有一個人是正的。所以人都是歪心思，因為心臟都是歪的。
脈解心開之後
「先天地生」，這是引用老子的話。莊子說，「先天地生而不為久長，於上古而不為老」，就是形容這個心，本來不死，就這麼一個東西。「巍巍尊高」，形容它就像上帝的宮闕一樣。「旁有垣闕」，心臟看似一塊，卻是八瓣兜攏來，心脈是八個支流，密宗形容它是八瓣的蓮花；道家形容它有通道，據說得了道的人，心竅就打開了。所以密宗講脈解心開，真悟了道，得了道，心脈九竅也打開了。脈解心開是實有其事，打開的時候「啪」一下，有爆炸的聲音，會嚇死你。如果搞錯了會以為自己真得了心臟病，不懂修道就會修成魔而瘋了；懂了以後無所謂魔，充其量是死。「狀似蓬壺」，它的形狀如蓬壺，心臟這裡像個蓮蓬，像個酒壺一樣。 「環匝關閉，四通踟躕」，到這個時候，我們要把心守住，不要動念。講了半天，禪宗最乾脆，就是達摩祖師講的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。
魏真人用中國傳統的文化來說明這一段，真是費力氣，他要我們「守禦密固，遏絕奸邪」，這個時候任何一個妄念都不准亂動。「曲閣相連，以戒不虞」，心裡頭絕對不能動念。「可以無思，難以愁勞」，如果一動念就走入邪道了。到這個境界，就是第四禪定捨念清淨的境界，絕對的清淨，然後再等待另一層次的境界出現。「神氣滿室，莫之能留」，這個時候神氣滿室，身心內又增進一層的神氣。等於化學鍋爐 一樣，提煉了又提煉，所謂「九轉還丹」。這個提煉出來之後，神與氣的變化就不同了，頂門開了，不是密宗拿根草亂插，硬把你頭皮刺破了插進去。真正的道家工夫修到了這裡，「神氣滿室」，頂門開了，「莫之能留」，陽神可以出竅了，留也留不住，內外通了。那時出來的是陽神，不是陰神。但是陽神出竅會亂跑，因為還沒有純熟到家。「守之者昌，失之者亡」，不能讓它亂跑，這個陽神就是修到身外有身了。「動靜休息，常與人俱」，要隨時都在身邊，這就是身外有身。