觀：盥而不薦，有孚顒若(1)。 【註釋】(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛，則「下觀而化」矣。故觀至盥則「有孚顒若」也。 《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣(2)。 【註釋】(1)下賤而上貴也。(2)統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，「而四時不忒」，不見聖人使百姓，而百姓自服也。 《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。 初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。 象曰：「初六童觀」，小人道也。 【註釋】(1)處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰「童觀」。巽順而已，無所能為，小人之道也，故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」，不亦鄙乎？ 六二：闚觀，利女貞(1)。 《象》曰：「闚觀，女貞」，亦可丑也。 【註釋】(1)處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰「闚觀」。居觀得位，柔順寡見，故曰「利女貞」，婦人之道也。處「大觀」之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠「可丑」也。 六三：觀我生，進退(1)。 《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也(2)。 【註釋】(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不「童觀」，觀風者也。居此時也，可以「觀我生，進退」也。(2)處進退之時，以觀進退之幾，「未失道」也。 六四：觀國之光，利用賓於王(1)。 《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。 【註釋】(1)居觀之時，最近至尊，「觀國之光」者也。居近得位，明習國儀者也，故曰「利用賓於王」也。 九五：觀我生，君子無咎(1)。 《象》曰：「觀我生」，觀民也。 【註釋】(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃「無咎」。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。 上九：觀其生，君子無咎(1)。 《象》曰：「觀其生」，志未平也(2)。 【註釋】(1)「觀我生」，自觀其道也。「觀其生」，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得「無咎」。「生」，猶動出也。(2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣(2)。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。
象曰：「初六童觀」，小人道也。
六二：闚觀，利女貞(1)。
《象》曰：「闚觀，女貞」，亦可丑也。
六三：觀我生，進退(1)。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也(2)。
六四：觀國之光，利用賓於王(1)。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎(1)。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎(1)。
《象》曰：「觀其生」，志未平也(2)。