周易系辭(上)

天尊地卑,乾坤定矣(1)。卑高以陳,貴賤位矣(2)。動靜有常,剛柔斷矣(3)。方以類聚,物以群分,吉凶生矣(4)。在天成象,在地成形,變化見矣(5)。是故剛柔相摩(6),八卦相蕩(7)。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能(8)。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功(9)。有親則可久,有功則可大(10)。可久則賢人之德,可大則賢人之業(11)。易簡而天下之理得矣(12)。天下之理得,而成位乎其中矣(13)。

【註釋】(1)乾坤其易之門戶,先明天尊地卑,以定乾坤之體。(2)天尊地卑之義既列,則涉乎萬物,貴賤之位明矣。(3)剛動而柔止也。動止得其常體,則剛柔之分著矣。(4)方有類,物有群,則有同有異,有聚有分也。順其所同,則吉;乖其所趣,則凶,故吉凶生矣。(5)象況日月星辰,形況山川草木也。懸象運轉以成昏明,山澤通氣而雲行雨施,故變化見矣。(6)相切摩也,言陰陽之交感也。(7)相推蕩也,言運化之推移。(8)天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡。(9)順萬物之情,故曰有親。通天下之志,故曰有功。(10)有易簡之德,則能成可久可大之功。(11)天地易簡,萬物各載其形。聖人不為,群方各遂其業。德業既成,則入於形器,故以賢人目其德業。(12)天下之理,莫不由於易簡而各得順其分位也。(13)成位至立象也。極易簡則能通天下之理,通天下之理,故能成象,並乎天地言其中,則並明天地也。

聖人設卦觀象(1),系辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化(2)。是故吉凶者,失得之象也(3);悔吝者,憂虞之象也(4);變化者,進退之象也(5);剛柔者,晝夜之象也(6)。六爻之動,三極之道也(7)。是故君子所居而安者,易之序也(8);所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無不利。

【註釋】(1)此總言也。(2)系辭所以明吉凶,剛柔相推所以明變化也。吉凶者,存乎人事也。變化者,存乎運行也。(3)由有失得,故吉凶生。(4)失得之微者,足以致憂虞而已,故曰悔吝。(5)往復相推,迭進退也。(6)晝則陽剛,夜則陰柔,始總言吉凶變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉凶之類,晝夜亦變化之道,吉凶之類,則同因系辭而明;變化之道,則俱由剛柔而著,故始總言之,下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義也。(7)三極,三材也。兼三材之道,故能見吉凶,成變化也。(8)序,易象之次序。

彖者,言乎象者也(1)。爻者,言乎變者也(2)。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位(3),齊小大者存乎卦(4),辯吉凶者存乎辭(5),憂悔吝者存乎介(6),震無咎者存乎悔(7)。是故卦有小大,辭有險易(8)。辭也者,各指其所之。《易》與天地准(9),故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(10)。

【註釋】(1)彖總一卦之義也。(2)爻各言其變也。(3)爻之所處曰位,六位有貴賤也。(4)卦有小大也,齊猶言辨也,即彖者言乎象也。(5)辭,爻辭也,即「爻者言乎變」也。言象所以明小大,言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦,吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎,其例一也。吉凶悔吝小疵無咎,皆主乎變,事有小大,故下歷言五者之差也。(6)介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時,其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。(7)無咎者,善補過也。震,動也。故動而無咎,存乎無悔過也。(8)其道光明曰大,君子道消曰小;之泰則其辭易,之否則其辭險。(9)作《易》以准天地。(10)幽明者,有形無形之象。死生者,終始之數也。

精氣為物,遊魂為變(1),是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似,故不違(3)。知周乎萬物,而道濟天下,故不過(4)。旁行而不流(5),樂天知命,故不憂(6)。安土敦乎仁,故能愛(7)。範圍天地之化而不過(8)。曲成萬物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無方,而易無體(11)。一陰一陽之謂道(12),繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知(13),百姓日用而不知,故君子之道鮮矣(14)。

【註釋】(1)精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而遊魂為變也。遊魂,言其游散也。(2)盡聚散之理,則能知變化之道,無幽而不通也。(3)德合天地,故曰相似。(4)知周萬物,則能以道濟天下也。(5)應變旁通,而不流婬也。(6)順天之化,故曰樂也。(7)安土敦仁者,萬物之情也。物順其情,則仁功贍矣。(8)範圍者,擬范天地,而周備其理也。(9)曲成者,乘變以應物,不系一方者也,則物宜得矣。(10)通幽明之故,則無不知也。(11)自此以上,皆言神之所為也。方、體者,皆繫於形器者也。神則陰陽不測,易則唯變所適,不可以一方、一體明。(12)道者何?無之稱也,無不通也,無不由也,況之曰道。寂然天體,不可為象。必有之用極,而無之功顯,故至乎「神無方,而易無體」,而道可見矣。故窮變以盡神,因神以明道,陰陽雖殊,無一以待之。在陰為無陰,陰以之生;在陽為無陽,陽以之成,故曰「一陰一陽」也。(13)仁者資道以見其仁,知者資道以見其知,各盡其分。(14)君子體道以為用也。仁知則滯於所見,百姓則日用而不知。體斯道者,不亦鮮矣?故「常無慾,以觀其妙」,始可以語至而言極也。

顯諸仁,藏諸用(1),鼓萬物而不與聖人同憂(2),盛德大業,至矣哉(3)!富有之謂大業(4),日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6),成象之謂乾(7),傚法之謂坤(8),極數知來之謂占,通變之謂事(9),陰陽不測之謂神(10)。夫易,廣矣大矣,以言乎遠則不御(11);以言乎邇則靜而正(12);以言乎天地之間,則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉(13)。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉(14)。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德(15)。子曰:「易其至矣乎?夫易,聖人所以崇德而廣業也(16)。知崇禮卑(17),崇效天,卑法地(18)。天地設位,而易行乎其中矣(19)。成性存存,道義之門(20)。

【註釋】(1)衣被萬物,故曰「顯諸仁」。日用而不知,故曰「藏諸用」。(2)萬物由之以化,故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用,未能全無以為體,故順通天下,則有經營之跡也。(3)夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。聖人功用之母,體同乎道,盛德大業,所以能至。(4)廣大悉備,故曰「富有」。(5)體化合變,故曰「日新」。(6)陰陽轉易,以成化生。(7)擬乾之象。(8)效坤之法。(9)物窮則變,變而通之,事之所由生也。(10)神也者,變化之極,妙萬物而為言,不可以形詰者也,故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰:原夫兩儀之運,萬物之動,豈有使之然哉!莫不獨化於大虛,欻爾而自造矣。造之非我,理自玄應;化之無主,數自冥運,故不知所以然,而況之神。是以明兩儀以太極為始,言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者,窮理體化,坐忘遺照。至虛而善應,則以道為稱。不思而玄覽,則以神為名。蓋資道而同乎道,由神而冥於神也。(11)窮幽極深,無所止也。(12)則近而當。(13)專,專一也。直,剛正也。(14)翕,斂也。止則翕斂其氣,動則關開以生物也。乾統天首物,為變化之元,通乎形外者也。坤則順以承陽,功盡於已,用止乎形者也。故乾以專直言乎其材,坤以翕闢言乎其形。(15)《易》之所載配此四義。(16)窮理入神,其德崇也。兼濟萬物,其業廣也。(17)知以崇為貴,禮以卑為用。(18)極知之崇,像天高而統物;備禮之用,像地廣而載物也。(19)天地者,易之門戶,而易之為義,兼周萬物,故曰「行乎其中矣」。(20)物之存成,由乎道義也。

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜(1),是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮(2),系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也(3),擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化(4)。「鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之」(5)。子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎;居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機(6)。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」「同人先號咷而後笑」。子曰:君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金(7)。同心之言,其臭如蘭。

【註釋】(1)乾剛坤柔,各有其體,故曰「擬諸形容」。(2)典禮,適時之所用。(3)《易》之為書,不可遠也。惡之則逆於順,錯之則乖於理。(4)擬議以動,則盡變化之道。(5)鶴鳴則子和,修誠則物應,我有好爵,與物散之,物亦以善應也。明擬議之道,繼以斯義者,誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者,道亦得之;同乎失者,失亦違之。莫不以同相順,以類相應。動之斯來,緩之斯至。鶴鳴於陰,氣同則和。出言戶庭,千里或應。出言猶然,況其大者乎;千里或應,況其邇者乎。故夫憂悔吝者,存乎纖介;定失得者,慎於樞機。是以君子擬議以動,慎其微也。(6)樞機,制動之主。(7)同人終獲後笑者,以有同心之應也。夫所況同者,豈繫乎一方哉!君子出處默語,不違其中,則其跡雖異,道同則應。

「初六:藉用白茅,無咎」。子曰:「苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。」「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下,位而無輔,是以動而有悔也。」「不出戶庭,無咎」。子曰:「亂之所生也,則言語以為階。」君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰:「作《易》者,其知盜乎(1)?《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨婬。《易》曰:『負且乘,致寇至』,盜之招也。

【註釋】(1)言盜亦乘釁而至也。

大衍之數五十,其用四十有九(1)。分而為二以像兩,掛一以像三,揲之以四,以象四時,歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛(2)。天數五(3)。地數五(4)。五位相得而各有合(5),天數二十有五(6),地數三十(7)。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9),坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也(11)。是故四營而成易(12),十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之(13)。觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道(14),神德行(15),是故可與酬酢,可與祐神矣(16)。

【註釋】(1)王弼曰:演天地之數,所賴者五十也。其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數而數以之成,斯易之太極也。四十有九,數之極也。夫無不可以無明,必因於有,故常於有物之極,而必明其所由之宗也。(2)奇,況四揲之餘,不足復揲者也。分而為二,既揲之餘,合掛於一,故曰「再扐而後掛」。凡閏,十九年七閏為一章,五歲再閏者二,故略舉其凡也。(3)五,奇也。(4)五,耦也。(5)天地之數各五,五數相配,以合成金、木、水、火、土。(6)五奇合為二十五。(7)五耦合為三十。(8)變化以此成,鬼神以此行。(9)陽爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。(10)陰爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。(11)二篇三百八十四爻,陰陽各半,合萬一千五百二十策。(12)分而為二,以像兩,一營也。掛一以像三,二營也。揲之以四,三營也。歸奇於扐,四營也。(13)伸之六十四卦。(14)顯,明也。(15)由神以成其用。(16)可以應對萬物之求助,成神化之功也。酬酢,猶應對也。

子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎(1)?《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以製器者尚其象,以卜筮者尚其占(2)。」是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言。其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此(3)?夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務(4)。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「易有聖人之道四焉」者,此之謂也(5)。

【註釋】(1)夫變化之道,不為而自然。故知變化者,則知神之所為。(2)此四者存乎器象,可得而用也。(3)夫非忘象者,則無以制象。非遺數者,無以極數。至精者,無籌策而不可亂。至變者,體一而無不周。至神者,寂然而無不應。斯蓋功用之母,像數所由立,故曰非至精至變至神,則不得與於斯也。(4)極未形之理則曰深,適動微之會則曰幾。(5)四者,由聖道以成,故曰「聖人之道」。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十(1)。子曰:「夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也(2)。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知(3),六爻之義易以貢(4)。聖人以此洗心(5),退藏於密(6),吉凶與民同患(7)。神以知來,知以藏往(8)。其孰能與此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用(10)。聖人以此齊戒(11),以神明其德夫!是故闔戶謂之坤(12),辟戶謂之乾(13)。一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象(14),形乃謂之器(15),制而用之謂之法。利用出入,民鹹用之謂之神。

【註釋】(1)易以極數通神明之德,故明易之道,先舉天地之數也。(2)冒,覆也。言易通萬物之志,成天下之務,其道可以覆冒天下也。(3)圓者運而不窮,方者止而有分。言蓍以圓象神,卦以方象知也。唯變所適,無數不周,故曰圓。卦列爻分,各有其體,故曰方也。(4)貢,告也。六爻變易,以告吉凶。(5)洗濯萬物之心。(6)言其道深微,萬物日用而不能知其原,故曰「退藏於密」,猶藏諸用也。(7)表吉凶之象,以同民所憂患之事,故曰「吉凶與民同患也」。(8)明蓍卦之用,同神知也。蓍定數於始,於卦為來。卦成象於終,於蓍為往。往來之用相成,猶神知也。(9)服萬物而不以威形也。(10)定吉凶於始也。(11)洗心曰齊,防患曰戒。(12)坤道包物。(13)乾道施生。(14)兆見曰象。(15)成形曰器。

是故易有太極,是生兩儀(1),兩儀生四象,四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3),吉凶生大業(4)。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴(5)。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人像之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。《易》曰:「自天祐之,吉無不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無不利也。」

【註釋】(1)夫有必始於無,故太極生兩儀也。太極者,無稱之稱,不可得而名,取有之所極,況之太極者也。(2)卦以象之。(3)八卦既立,則吉凶可定。(4)既定吉凶,則廣大悉備。(5)位所以一天下之動,而濟萬物。

子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?」子曰:聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利(1),鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪(2)?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變(3),推而行之謂之通(4),舉而錯之天下之民,謂之事業(5)。是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭(6)。化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人(7);默而成之,不言而信,存乎德行(8)。

【註釋】(1)極變通之數,則盡利也。故曰「易窮則變,變則通,通則久。(2)縕,淵奧也。(3)因而制其會通,適變之道也。(4)乘變而往者,無不通也。(5)事業所以濟物,故舉而錯之於民。(6)辭,爻辭也。爻以鼓動,效天下之動也。(7)體神而明之,不假於象,故存乎其人。(8)德行,賢人之德行也。順足於內,故默而成之也。體與理會,故不言而信也。

《周易注》