剛健而上求於艮，非輝其光而日新其德乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其德，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。
奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閒。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。
四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。
震下艮上
頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。
頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黑也。中人效而為之，其意無別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以慎言語，節飲食。
山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。
初九，舍爾靈□，觀我朵頤，凶。像曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
初以動之先，嚼而求徒，朵其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。
六二，顛頤拂經於丘頤，征，凶。像曰：六二，征凶，行失類也。
倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上征無其應也。是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。
六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。像曰：十年勿用，道大悖也。
剛動柔朵，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。
六四，顛頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。像曰：顛頤之吉，上施光也。
頤貴其止於正也，雖下顛養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顛而無咎也。
六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。像曰：居貞之吉，順以從上也。
居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。
上九，由頤厲吉，利涉大川。像曰：由頤厲吉，大有慶也。
陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。
巽下兌上
大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。
大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悅也。
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，無悶。
木為澤所沒，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。
初六，藉用白茅，無咎。像曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。像曰：老夫女妻，過以相與也。
陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合說也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。
九三，棟橈。凶。像曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。
九四，棟隆吉。有它。吝。像曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。像曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可丑也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而德不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。
上六，過涉滅頂，凶，無咎。像曰：過涉之凶，不可咎也。
過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
坎下坎上
習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絕其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。
象曰：水洊至習，坎。君子以常德行習教事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習教事，以御其險，則得其正而有功也。
初六，習。坎入於坎窞凶。像曰：習坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入於坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。
九二，坎有險，求小得。像曰：求小得，未出中也。
居坎之內，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。
六三，來之坎，坎險且枕入於坎窞，勿用。像曰：來之坎，坎終無功也。
位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。像曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。
陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。
九五，坎不盈，只既平。無咎。像曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無慎歟。
上六，系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。像曰：上六失道，凶。
三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用系纆，索寘於叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。
離下離上
離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，鹹安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。
象曰：明兩作離，大人以繼。明照於四方。
兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。
初九，履錯然，敬之，無咎。像曰：履錯之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。
六二，黃離元吉。像曰：黃離元吉，得中道也。
黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。像曰：日昃之離，何可久也。三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耋之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。像曰：突如其來如，無所容也。
四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無德之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。
六五，出涕沱若，慼嗟若，吉。像曰：六五之吉，離王公也。
柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。
上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其醜無咎。像曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之德，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。