關於西漢孟喜古文易的再探討

作者:趙秋成

班固(A.D.32~A.D.92) 《漢書·藝文志》云:「昔仲尼沒而微言絕.七十子喪而大義乖,故《春秋》分為五, 《詩》分為四, 《易》有數家之傳.(《儒林傳》言:『劉向校書考《易》說,以為諸家皆祖田何、楊叔、丁將軍,大誼略同,唯京氏為異黨,焦延壽獨得隱士之說,托之孟氏,不相與同。』)戰國縱橫,真偽分爭,諸子之言,紛然餚亂.至秦患之,乃焚滅文章,以愚黔首.漢興,改秦之敗,大收篇籍,廣開獻書之路。」

《周易》傳授表:

(畫八卦) (增以六爻)(著十翼)

─孫虞子乘─田何

(以上為秦前)

齊人即墨成以《易》至城陽相.

廣川人孟但以《易》為太子門大夫.

魯人周霸,莒人衡胡,臨川人主父偃,皆以《易》至二千石.

子夏易傳

韓嬰(子夏易傳三卷)─韓商……涿郡韓生─蓋寬堯

漢高祖元年(公元前206年)冬十月,蕭何盡收秦丞相府圖籍文書,惠帝四年(公元前191年)三月除挾書律,文帝(公元前179—公元前157年在位)始置博士,至武帝建元五年(公元前136年)始置五經博士,到西漢末,《易》立於博士者有楊何、施讎、孟喜、梁丘賀及京房五家,而民間有費直、高相兩家之學.關於西漢《易》學,《史記·儒林傳》云:「言《易》自淄川田生,要言《易》者本於楊何之家。」《漢書·儒林傳》雲田何(即淄川田生)授東武王同,洛陽周王孫、丁寬、齊服生,而王同授淄川楊何;又謂丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受古義,而施讎、孟喜、梁丘賀三家均承丁寬弟子田王孫之傳,惟又言梁丘賀從大中大夫京房(別於後京房)受《易》,房者,淄川楊何弟子也。房出為齊郡太守,賀更事田王孫,宣帝時聞京房為《易》明,求其門人得賀,即梁丘賀之學,兼由(前)京房、田王孫分別溯楊何、王同並丁寬、周王孫而根在田何。漢武帝時立楊何為西漢第一位《易》學博士,元光元年(公元前134年)征為大中大夫。《漢書·藝文志》又云:「訖於宣、元有施、孟、梁丘、京氏列於學官,而民間有費、高二家之說,劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經或脫去無咎悔亡,唯費氏經與古文同。」

《漢書·藝文志》乃班固刪取劉歆《七略》之要而成,是書云:「《易經》十二篇,施、孟、梁丘三家。(師古曰:『上下經及十翼,故十二篇。』[補注]王應麟曰:『今《易》干卦至用九即古《易》之本文,秦漢之際《易》亡《說卦》。宣帝時河內女子發老屋得之。』王充《論衡》云:『河內女子發屋得逸《易》一篇。』《隋志》承之以為『先失《說卦》三篇。』」龖按:羅雪堂、馬衡等先生由漢熹平石經殘石考證漢石經《易》用《梁丘經》。此十二篇為: 周易上經第一、周易下經第二、周易上彖第三、下彖第四、周易上象第五、下象第六、周易上系第七、下系第八、周易文言第九、周易說卦第十、周易序卦第十一和周易雜卦第十二。又云:「《章句》施、孟、梁丘各二篇。《孟氏京房》十一篇、《災異孟氏京房》六十六篇。」

迄於隋前,見成書於癸卯之歲(公元583年,陳後主至德元年。)的《經典釋文》云:「漢初立《易》楊氏博士,宣帝復立施、孟、梁丘之《易》,元帝又立京氏《易》,費、高二家不得立,民間傳之。後漢費氏興而高氏遂微,永嘉之亂施氏、梁丘之《易》亡,孟、京、費之《易》人無傳者,唯鄭康成、王輔嗣所注行於世(江左中興《易》唯置王氏博士,太常荀崧奏請置鄭《易》博士,詔許,值王敦亂不果立。)而王氏為世所重,今以王為主其《系辭》以下王不注相承以韓康伯注續之,今亦用韓本。《子夏易傳》三卷(卜商,字子夏,衛人孔子弟子,魏文侯師。《七略》云:『漢興韓嬰傳。』《中經簿錄》云:『丁寬所作.」張璠云:『或馯臂子弓所作,薛虞記,虞不詳何許人。』)。《孟喜章句》十卷(無上經,《七錄》云:『又下《經》無旅至節,無《上系》』)。《京房章句》十二卷(《七錄》云:『十卷,錄一卷目。』)。《費直章句》四卷(殘缺)。」

《儒林傳》言:「韓嬰燕人也,孝文時為博士,景帝時至常山太傅嬰推《詩》人之意而作內、外《傳》數萬言。其語頗與齊魯間殊,然歸一也。淮南賁生受之,燕趙間言詩者由韓生,韓生亦以《易》授人,推《易》意而為之傳。燕趙間好《詩》,故其《易》微,唯韓氏自傳之。武帝時,嬰嘗與董仲舒論於上前,其人精悍處事分明,仲舒不能難也,後其孫商為博士,孝宣時涿郡韓生其後也。以《易》征,待詔殿中曰:所受《易》即先太傅所傳也。嘗受《韓詩》不如韓氏《易》深,太傅故專傳之。司隸校尉蓋寬堯本受《易》於孟喜,見涿郡韓生說《易》而好之即更從受焉。」《蓋寬堯傳》言其奏封事引《韓氏易傳》言:「五帝官天下,三王家天下;家以傳子,官以傳賢。」龖按:由之應該說《韓氏易傳》是現存除帛《易》外引最古史而證《易》之著作。好一個「推《易》意」之作!

龖按:由《史記》、《漢書》記載,西漢《易》學自淄川田生.丁寬從田何受《易》辭別東歸時,田何對別的門生說:「《易》以東矣!」但丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受「古義」.周王孫有《易傳》二篇,丁寬有《易說》三萬言的《易傳》八篇.此田何《易》被周王孫、丁寬所增益一也;施仇、孟喜、梁丘賀三人均承丁寬弟子田王孫之傳,惟又言梁丘賀先曾從大中大夫京房受《易》,房出為齊郡太守,賀更事田王孫,宣帝時聞京房為《易》明,求其門人得賀,即梁丘賀之學乃大中大夫京房、田王孫、楊何、王同、丁寬、周王孫而根在田何之《易》的集大成者。孝宣時施、孟、梁丘三家《易》共立,其中孟喜得《易家侯陰陽災變書》為田何《易》所被增益二也;結合太史公言:要「紹明世,正《易傳》」;王充云:孝宣帝時「《易》益一篇。」焦贛之《易》乃承授孟喜、京房之學,《漢書·藝文志》並不錄立於學官四家之師著作,事實上施仇、孟喜、梁丘賀、京君明的著作即田王孫、(前)京房、焦贛之學.《藝文志》不著錄立學官之師作品,蓋其通列也.現行本《易林》舊題焦贛撰,而《易林》與焦、京之學相比淺顯明見,結合牟庭、余嘉錫、胡適等諸家論證《易林》並非焦贛所作而撰者必為王莽時的崔篆.《崔篆易林》成書在劉歆《七略》之後,則不為《漢書·藝文志》所載錄.此書以《周易》中每一卦各變六十四卦,六十四卦之變共為四千零九十六卦,各有文詞,皆為四言韻語林辭。(龖按:每言四字稍少有三字構成一句。)《易林》以本卦之本卦為首於六十四組卦林,然後以現行本卦序排例;此與帛《易》每宮分別以本宮卦配成的下卦(貞卦)為首,然後依次以數序或者說是「天干」的順序排列大致相似,由之二者淵源可見。《京氏易》卦序不類於《易林》卦序,也間接證明二者不相及也。

《漢書·儒林傳》:「喜好自稱譽,得《易家候陰陽災變書》,詐言田生且死時枕喜膝,獨傳喜,諸儒以此耀之。同門樑丘賀疏通證明之曰:『田生絕於施仇手中,時喜歸東海,安得此事? 』」由於有當時「皇帝信重並經同門樑丘賀疏通證明」,孟喜「改師法」遂成千古定案,至今兩千餘年從來無人懷疑。

許慎《說文序目》云:「壁中書者,魯恭王壞孔子宅而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》,又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》,郡國亦往往於山川得鼎彝,其銘即前代之古文。……其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》皆古文也,其於所不知蓋闕如也。」龖案:《說文解字》集漢代經學、文字知識之大成,固然有許多時代所限,但仍不失其準確的學術價值。許慎當時所見的書籍,所聞師說,許多是我們現代人所無法接觸和見到的。《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》為古文此由《釋文序錄》及載籍諸說無異議,但《易》孟氏,前儒皆以為乃今文也。考《周易》總共三次出現相關「幾望」之詞,分別在《小畜·上九》、《歸妹·六五》和《中孚·六四》。熹平石經梁丘賀本小畜卦碑字作「近望」,《釋文》云:「幾,徐音析,又音機,注同。『《子夏傳》作近』。」阜《易》、帛《易》此處皆作「幾」。晁氏曰:「京、劉、一行作近。」石經梁丘賀本《歸妹·六五》「既望」,帛《易》作「日月既望」,《釋文》云:「月幾,音機,又音祈,荀作既。」惠棟云:「近,古文幾字。」而《中孚·六四》石經梁丘賀本與阜《易》同作「月幾望」,帛《易》作「月既望」,《釋文》云:「幾望,音機,又音祈,京作近,荀作既。」晁氏曰:「孟、一行作既,孟云:十六日也。說之案:古文讀近為既。」龖案:「既望」是先秦以前的月相名詞,《釋名·釋天》:「望,月滿之名也,月大十六日,月小十五日;日在東月在西,遙相望也。」《尚書·召誥》言:「惟二月既望,越六日乙未。」周成王時期的《保卣》銘文有「乙卯……在二月既望,」康王時期的《御正良爵》「惟四月既望丁亥,」昭王南征時之器《靜方鼎》「八月初吉庚申至,告於成周。月既望丁丑,王在成周太室,」……直至周宣王時的《伊簋》、《無惠鼎》皆言:「惟王廿又七年正月既望丁亥」及「惟九月既望甲戍」。綜由上述可知、「近望」和「幾望」皆是言「月相」的同一詞語也,參諸家說「近望」只是在漢初時使用,而「既望」之用可追述到西周初年也。這也間接證明帛《易》所採本當為最古本也。另帛《易·歸妹·六五》「月幾望」作「日月既望」更可隨李學勤先生《夏商週年代學札記》中《癸酉日食說》之釋《簠室》天1、《佚存》374、《京津》3695及《屯南》379甲骨拓片為:(「日月」二字釋為「明」字,我沒有見過帛書實物,如帛《易》「日月既望」中「日月」也只佔一字位置,則可最終落實。)

「癸酉貞,明又(有)食,惟若。

癸酉卜,明又(有)食,匪若。

癸酉貞,明[有]食,[告於] 甲 。」

甲骨文中「日有食」和「月有食」(有作又,食作識{去言旁})見《甲骨文合集》33697的「乙丑貞,日有食,其[告]於上甲」;《合集》33699「庚辰貞,日有食,告於河」;《屯南》726「壬寅貞,月有食,王不於一人咎一。」等很多。由晁氏所引孟熹「幾望」作「既望」,並云:「十六日也。」知「幾」作「既」為最古文,而韓嬰、梁丘賀、京房本作「近」只是西漢時古文也。同時也可證明宋·朱震《漢上易傳·叢說》所言:「孟喜、京房之學其書概見一行所集,其要皆《子夏傳》所出。」不至確也。(《子夏易傳》為韓嬰所傳,非孔子弟子卜商字子夏者。)

《釋文·系下》言:「大寶,孟作保。」宋本、《集解》本同作寶,帛《系》作「費」。龖案:《書·金縢》:「寶命,」《史記·魯世家》作「保命」。《左傳·莊公六年經》「齊人來歸衛俘,」《左傳》及《公羊》、《谷梁》之《經》並作「衛寶」。杜預疑左氏《經》誤,孔穎達《正義》言:「『(類俘保字)』、『寶』古字通用。或『(類俘保字』)字與『俘』相似,故誤作『俘』。」《春秋經》獨左氏作「衛俘」,當是漢初張蒼所獻古文,《公羊》、《谷梁》皆今文也,孟喜《易》作「保」證明孟氏恢復之《易》為真古文也。

《說文》引《易》曰:「『龍戰於野』,戰者接也。」帛書《二三子》云:「『龍戰於野』者,言大人廣德而下(絲妾)民也。」龖按:《說卦》和孟喜、干寶皆釋「戰」為「相薄」,《說文》釋「戰」為「接」義與帛書《二三子》同,而不同於諸儒之言。《漢書·儒林傳》言:「孟喜得《易家侯陰陽災變書》而改其自已所受師法。」龖更以為所謂《易家侯陰陽災變書》當為類似於近現代出土的上博簡《楚易》、包山卜簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》或秦簡《歸藏》等之書。《說文》引《易》曰:「地可觀者莫可觀於木。」現行《易》文中無此句,當為孟氏古文《易》蓋即《易家侯陰陽災變書》中之文也!!!

《周易正義》序云:「《子夏易傳》曰:『雖分為上下二篇,未有經字。』孟喜曰:『《易》分上下二經。』」

現存孟氏《易》有:

帛《易》作「夕泥若厲」。《說文》小徐本云:「(骨易),骨間黃汗也,從骨易聲。《易》曰:『夕惕若厲。』臣鍇曰:當言讀若《易》曰也。」大徐本「汗」作「汁」,言:「讀若《易》曰:夕惕若厲。」小徐本云:「夤,敬惕也,從夕寅聲。《易》曰:『夕惕若夤。』」大徐本同。龖案:此可證五經無雙的許叔重以「惕」當「(骨易)」解,由「《說文》言:「其稱《易》孟氏,」知孟喜本古文《易》此處為「夕惕若夤」。

《說文》言:「(每卜),《易》卦之上體,《商書》曰貞曰(每卜)。」臣鍇曰:「《尚書》曰貞曰(每卜),今借悔字。」龖案:阜陽漢簡《周易》「悔」多有作(每卜)字者,同時此本文中不諱漢高祖「邦」字,說明阜《易》為劉邦稱帝前古本也。

《說文》引《易》曰:「慷龍有悔。」「慷」宋本、《集解》本同作「亢」,帛《易》作「抗」,《二三子》作「杭」,帛書《易之義》和《漢書·王莽傳》同引作「炕」。知孟氏古文《易》本作「慷龍有悔」也。

《說文》云:「坤,地也,《易》之卦也。」帛《易》作川,石經梁丘賀本作。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「坤」也。

帛《易》、熹平石經梁丘賀本「瀆即不吉」,《說文》言:「黷,握持垢也,從黑賣聲,《易》曰:『再三黷』。」此孟氏本古文《易》以「瀆」作「黷」也。

《說文》引《易》曰:「『龍戰於野』,戰者接也。」「龍戰於野」,帛《易》、宋本、《集解》本同,阜《易》「龍」作「蠪」,帛書《易之義》「戰」作「單」。帛書《二三子》云:「『龍戰於野』者,言大人廣德而下(絲妾)民也。」《坤文言》「陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉」條下《周易集解》引孟喜曰:「陰乃上薄,疑似於陽,必與陽戰也。」龖按:《說卦》和孟喜、干寶皆釋「戰」為「相薄」之義,《說文》釋「接」義與帛《易》同,而不同於諸儒之言,好一個「獨得隱士說」的孟喜並「《五經》無雙」的許叔重。

《說文》引《易》曰:「乘馬驙如。」「驙」宋本、《集解》本同作「班」,帛《易》作「煩」。則孟氏古文《易》作「乘馬驙如」也。

《說文》引《易》曰:「匪寇婚媾。」宋本、《集解》本同,帛《易》作「非寇閩厚」。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「匪寇婚媾」也。

《說文》引《易》曰:「泣血慩如。(心旁在下)」宋本、《集解》本同作「泣血漣如」,帛《易》作「汲血連如」。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「泣血慩如(心旁在下)」也。

《說文》言:「吝,恨惜也,從口文聲。《易》曰:『以往吝。』(口文)古文吝,從(文)。」又云:「遴,行難也,從磷聲。《易》曰:『以往遴。』」馬衡先生云:「二三七《易》下經家人至小過廿六卦。家人卦終吝(爻下加口),今本作吝。《釋文》於說卦『為吝』下云:『京作遴。《說文》部『遴』下引《易》曰『以往遴』,而口部吝下引《易》則作『以往吝』。(許君於《易》稱孟氏,而前後所引有異文。段玉裁雲或兼稱他家,或孟《易》有或本,皆未可知。)此不作吝而作吝(爻下加口),當是吝字或體。《廣韻》云:『吝、俗作吝(爻下加口),』誤矣。」龖案:由帛《易》吝分別作「哭(犬換文)」和「閵」,知孟喜本古文《易》當也「吝」、「遴」兩出,而京房本有作「遴」乃承焦贛溯追孟氏本也。

訟卦「利見大人」帛《易》此處作「利用見大人」,龖案:《漢石經集存》二四九《校記》殘字第3行為「利用見大人」,以此可知施、孟、京氏三家中也有與帛《易》相同作「利用見大人」的。蓋孟喜本古文《易》此處作「利用見大人」,而熹平石經出此校記也。

《釋文》「鞶,王肅作盤,帶亦作帶。褫,鄭本作拖。」《說文》引《易》曰:「或錫之鞶帶。」帛《易》作「或賜之般帶。」則孟喜本古文《易》此處作「或錫之鞶帶」也。

唐·張參《五經文字》言:「 復,上《說文》下石經。」《說文》小徐本即如此作;而熹平石經可由殘字碑陽一25行「頻復」、碑陽二第4行「頻復」作「復」可證。《說文》小徐本引《易》曰:「車脫輹(為古字輹)。」大徐本作「輿脫輹。」由《五經文字》之「復」字說知小徐本較大徐本可信,帛《易》作「車說緮。」《校勘記》言:「輿說輻,石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》本亦作輹。」則孟喜本古文《易》作「車脫輹(為古字輹)。」

《集存》之二三0有圖版三三之230,存9個字。馬衡先生言:「《易》上經比、小畜、履三卦。此石與《雜卦》為表裡,文在行首。其上當有餘石,未拓足。比卦『比無首』今本比下有『之』字,小畜卦『近望』,今本作幾望,《釋文》云:『《子夏傳》作近。』」龖案:幾,阜《易》、帛《易》作幾。晁氏曰:「京、劉、一行作近。」而中孚卦之「幾」,晁氏曰:「孟、一行作既,孟云:十六日也。說之案:古文讀近為既。」即孟喜本古文《易》「近、幾」作「既」也。

「愬愬」,宋本、《集解》同,帛《易》作「朔朔」。《釋文》言:「愬愬,山草反,《子夏傳》云:恐懼貌。馬本作虩虩,音許逆反,云:恐懼也,《說文》同,《廣雅》云:懼也。」《說文》引《易》曰:「履虎尾虩虩恐懼。」由「《說文》言:「其稱《易》孟氏,」知孟喜本古文《易》此處為「履虎尾虩虩」也。

清·阮元《周易校勘記》言:「包荒,岳本、閩、監、毛本同。石經初刻同後改苞,下《象傳》及否卦包承、包羞同。《釋文》包本亦作苞,荒本亦作巟。」《說文》引《易》曰:「包巟用溤河。」即孟喜本古文《易》此處作「包巟用溤河」也。

恤字,《說文》(目窅)字下言:「讀若《易》勿恤之恤。」龖案:碑陽二第1行石經梁丘賀本存「恤」字,《尚書·大誥》:「不卬自恤,」三體石經古文作「恤」,此間接可證梁丘賀本為今文,孟喜本為古文《易》也。更同時證「五經無雙」的許叔重所言「孟喜本為古文《易》」至確也。

「胏」《釋文》言:「緇美反,馬云:有骨謂之胏。鄭云:簀也。《字林》云:食,食所遺也。一曰:脯也,子夏作脯,徐音甫,荀董同。」《校勘記》言:「噬干胏,石經、岳本、閩、監、毛本同。」宋本、《集解》本作「胏」。《說文》引《易》曰:「噬干(肏土),胏,楊雄(肏土)從巿。」則孟喜本古文《易》此處作「噬干(肏土)」也。

《說文》引《易》曰:「賁如皤如。」宋本、《集解》本同,帛《易》作「蘩茹蕃茹」, 即孟喜本古文《易》此處也作「賁如皤如」也。

《說文》「畬」字下引《易》曰:「不葘畬。」大徐本後有「凶」字,段本作「田」。《禮記·坊記》所引可能為另家《易》文而大徐、段氏誤從也。《說文》「葘」字條下言:「不耕田也,從葘(去卄頭)《易》曰: 『不葘畬 』。徐鍇曰:「舊解從甾聲,轉寫誤以(中加一)田合為葘(無卄)亦無聲字」。此字帛《易》、宋本、《集解》本同作菑,可證徐鍇之言,畬帛《易》作「余」。伯2530「菑」作「蕢(貝換田)」。我在恢復《易》熹平石經碑時參眾家隨徐鍇引之舊解而從孟氏古文《易》本也。

《說文》引《易》曰:「虎視眈眈。」阜《易》、宋本、本同,《集解》「視」作「視」;「眈」伯2530作「(目冗)」、帛《易》作「沈」,則孟喜本古文《易》此處也作「虎視眈眈」也。

「童牛之牿」,「童」楚《易》、《說文》作「僮」,《釋文》云:「《廣》、《蒼》作(牛童),劉云:童也。」「牿」,楚《易》作「(木旁上口下幸)」,帛《易》作「鞫」,《釋文》言:「劉云:牿之言角也。陸云:牿當作角。九家作告,《說文》同,云:牛觸角著橫木,所以告人。」《說文》引《易》曰:「僮牛之告。」馬衡先生言:「二四八 《易》校記,此在上《經》蒙至比五卦一石之陰,首行為大畜卦校記,『童牛之告,』今本作『童牛之牿。』細審告字下是點,必非梁丘氏之文,當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告,或如敘中所說《易》孟氏歟?」此校記殘石為「四童牛之告·」可證孟喜本古文《易》此處作「僮牛之告」也.

「習坎」宋本、《集解》本同。帛《易》作習贛。《釋文》言:「坎,苦感反,本亦作埳,京、劉作欿,險也,陷也。」《說文》引《易》曰:「入於坎窞。」宋本、《集解》本同,帛《易》作「入於贛閻」。石經《校記》殘字有「欿」字,則孟喜古文本《易》必作「坎」字也。

宋本、《集解》本「只即平」,帛《易》作「塭即平」。《說文》「禔,安福也,從示,是聲。《易》曰:『禔既平』。」而另出「只」字云:「地只,提出萬物者也。」即孟氏古文本《易》作「禔既平」也。

《說文》引《易》云:「突如其來如。」阜《易》此處有「九四其出如其來如焚如棄(157)」帛《易》作「出如來如紛如棄如」。此說明孟氏古文本《易》作「突如其來如」。

《說文》引《易》曰:「鹹其脢」。宋本、《集解》本同,帛《易》作「欽其股」。則孟氏古文本《易》作「鹹其脢」。「頰」,宋本、《集解》本同。帛《易》作「陝」。《釋文》言:「兼葉反,孟作俠。」則孟氏古文本《易》作「俠」。

《說文》言「《易》榰恆凶」。「榰」《集解》本作「震」,宋本作「振」,帛《易》作「奐(大換目下)」。《釋文》振,張作震。」則孟氏古文本《易》作「榰恆凶」。

《說文》引《易》曰:「有孚裕無咎。」宋本、《集解》本同作「罔孚裕無咎。」帛《易》作「悔亡復浴無咎」。而帛《易》「無咎」也有作「無咎」者,即孟氏古文本《易》作「有孚裕無咎」。

「用承」,宋本、《集解》本作「拯」,帛《易》作「撜」。《釋文》言:「拯救之拯,注同。《說文》云:舉也。鄭云:承也。子夏作升,《字林》云:升,上舉,音承。」《說文》言:「升,上舉也。從手,升聲。《易》曰:『升馬壯吉』,蒸上聲。撜,升或從登。」《說文》引《易》曰:「明夷於南狩。」宋本、《集解》本同,帛《易》作「明夷夷於南狩。」即孟氏古文本《易》作「升馬壯吉」和「明夷於南狩」也。

睽卦「掣」,宋本同,楚《易》作(介)、阜《易》作絜、帛《易》作諜(木換止字)、《集解》本作觢。《說文》引《易》曰:「其牛觢。」《釋文》言:「昌逝反,鄭作觢(角換牛字)云:牛角皆踴(無力字)曰觢(角換牛字)。徐市制反,《說文》作觢,之世反,云:角一俯一仰,子夏作觢(角換卄),《傳》云:一角仰也。荀作觭,劉本從《說文》解依鄭。」《說文》引《易》曰:「天且劓。」大徐本作(臬)。即孟氏古文本《易》作「其牛觢」和「天且劓」也。

《說文》引《易》曰:「以事遄往」。《釋文》巳本亦作以,虞作祀。遄,荀作顓。」則孟氏古文本《易》作「以事遄往」。

升卦,熹平石經有「允升」字。《說文》言:「(上山下本右允),進也。允聲,《易》曰:(上山下本右允)升大吉。」《說文》序稱引《易》用孟氏。《漢上易傳》云:「允,施氏作(上山下本右允),進也。」則石經《校記》當出「允」字之孟、施氏異文。龖案:由孟、施氏本《易》皆作「(上山下本右允)」,可知此為丁寬、田王孫所授《易》作「(上山下本右允)」;而熹平石經梁丘賀本作「允」乃是由(前)京房所傳授也。

《校勘記》言:「劓刖,石經、岳本、閩、監、毛本同。」《說文》小徐本「(執木)(臬出)不安也,《易》曰:劓(臬出)困於赤芾。」大徐本作:《易》曰: (執木)(臬出)。」龖案:《周禮·考工記·匠人》鄭注云:「(執木)古文臬。」今本:劓省即今文臬字。則孟氏本存古文也。

《說文》引《易》曰::「鞏用黃牛之革。」 宋本、《集解》本同,帛《易》作「共享黃牛之勒。」即孟氏古文本《易》作「鞏用黃牛之革」也。

《說文》鼏字下引:「《易》玉鉉大吉。《易》謂之鉉,《禮》謂之鼏。」宋本、《集解》本同作「鉉」,帛書《二三子》作「贙」。則孟氏古文本《易》作「玉鉉大吉」。

《說文》引《易》曰:「笑言啞啞。」《校勘記》言:「震來虩虩笑言啞啞,石經、岳本、閩、監、毛本同。言亦作語下同。石經初刻語後改言,下唯《象傳》句漫滅不可識,余並改語為言。」宋本、《集解》本同,帛《易》作「芺囗啞啞,」言字殘損,由石經梁丘賀從竹字多從恢復碑參從帛《易》孟氏本。徐鍇按言:《易》曰:「笑言呃呃。」此南唐時何本《易》呢?存此備考。《說文》引《易》曰:「不喪匕鬯。」 宋本、《集解》本同。帛《易》作「不亡(金匕)觴。」即孟喜本作「不喪匕鬯」也。

《說文》引《易》曰:「艮其限。」宋本、《集解》本同,帛《易》此處殘缺。「裂」晁氏曰:「列,孟、一行作裂。」夤,晁氏曰:「孟、京、一行作(月引)。」朱漢上云:「熏,子夏作熏,孟喜、京房、馬融作熏。」則孟喜本《艮·九三》作「艮其限裂其(月引)厲熏心」也。

《釋文》言:「以須,如字,待也。鄭云:有才智之稱,荀、陸作嬬,陸云:妾也。」晁氏曰:「子夏、孟、京作嬬,媵之妾也,古文作須。」《校勘記》言:「歸妹以須,石經、岳本、閩、監、毛本同。」帛《易》作「嬬」;《釋文》:幾,荀作既。」龖案:石經梁丘賀本此處殘存「既望吉」三字。恰合前說則孟氏古文本《易》此處作「嬬」、「月既望」。

《說文》引《易》曰:「刲羊。」大徐本作「士刲羊,」 宋本、《集解》本同。則孟氏古文《易》作「刲羊」也。

朱漢上云:「初九遇其配,孟喜、鄭氏作妃。」《釋文》言:「見鬥,孟作見主。」《校勘記》言:「遇其配主雖旬無咎,石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》:配,鄭作妃,荀作均,劉昺作鈞。豐其蔀日中見鬥,石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》:蔀,鄭、薛作菩。」帛《易》、宋本、《集解》本同作「見斗」。則孟喜本作「初九遇其妃」、「見主」。

《說文》引《易》曰:「豐其屋,」大徐本作「寷其屋。」帛《易》、宋本、《集解》本同作「豐」,既孟喜本作「豐其屋」也。

《釋文》言:「闃,姚作鬩,孟作窒,並通。」《校勘記》言:「闃其無人,石經、岳本閩、監、毛本同,岳本作闃。」宋本、《集解》本同。帛《易》作(上明下犬)。則孟喜本作「窒」也。

《說文》惢字下言:「讀若《易》雲旅瑣瑣。」帛《易》、宋本、《集解》本同,《說文》引《易》曰:「先庚三日後庚三日。」「喪其齊斧」今本和帛《易》作「喪(亡)其資(溍)斧」。范先生云:「漢《太尉橋公碑》引作《周易?旅卦》作「得其齊斧」,同石經。《釋文》云:『《子夏傳》及眾家並作齊斧。』《漢書?王莽傳》有此《經》所謂『喪其齊斧』者也。」 龖案:晉卦名帛《易》作溍。《釋文》云:「孟作齊。」則孟喜本作「旅瑣瑣」、「先庚三日後庚三日」和「喪其齊斧」也。

《釋文》言:「好爵,孟云:好,小也。」《釋文》言:「爾靡,本又作糜,同之池反,散也,干同。徐又武寄反。又云:之彼反。《韓詩》云:共也,孟同。《埤蒼》作縻,云:散也。陸作(麻),京作劘。」即孟喜本作「好爵」、「爾靡」也。

「茀」帛《易》作「發」,《集解》本作「拂」,《釋文》言:「方拂切,首飾也,馬同。干云:馬拂也,鄭云:車蔽也,子夏作拂,荀作紱,董作鬄。」 晁氏曰:「孟、一行、虞亦作拂,云:鬢髮也。說之案:茀古文紱字。」《校勘記》言:「婦喪其茀,石經、岳本、閩、監、毛本同。」《說文》繻字下言:「讀若《易》繻有衣。小、大徐本同而段玉裁本無「讀若《易》」三字。另《說文》引《易》曰:「需有衣絮」。宋本、《集解》本同作「繻有衣袽」,帛《易》作「襦有衣茹」。「繻」,《釋文》言:「而朱切,鄭、王肅云:音須。子夏作繻,王廙同,薛云:古文作繻。」《校勘記》言:「繻有衣袽,石經、岳本、閩、監、毛本同。」即孟氏本作「拂」、「需有衣絮」也。

朱漢上言:「小狐汔濟,孟喜曰:小狐汔水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也。」

《說文》小徐本「(卄麗)木相附麗土而生,從麗聲。《易》曰:『百谷木麗於土。』」大徐本作「麗於地。」 宋本作「百谷木麗乎土。」《釋文》「草木麗,如字。《說文》作(卄麗)。乎土,王肅本作也(龖案:筆誤,應作地筆誤,它本作地)。」《集解》本作「百谷草木麗乎地。」同時引虞翻言作「地」。《校勘記》言:「百谷草木麗乎土,石經、岳本、閩、監、毛本同。」即孟氏古文本作「百谷木麗於土。」

《說文》引《易》曰:「孰飪。」小徐本「飪」中間有旁。《校勘記》言:「亨飪也,石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》:亨本又作享,下及注聖人亨、大亨、亨飪者並同。」由「《說文》言:「其稱《易》孟氏,」知孟喜本古文《易》此處為「孰飪(中加旁)」。

「吳(口加一)」,宋本、《集解》同。《釋文》言:「則吳(口加一),如字,孟作稷。」

《說文》引《易》曰:「雲上於天,需。」龖案:諸本作「雲上於天,需。」《儀禮·士昏禮》鄭玄注言:「今文於為於。」可知孟氏本「於」作「於」乃真古文本也。

「殷」,《釋文》言:「京作隱。」婁機言:「隱,《史記?司馬相如傳》:隱天動地,《漢書》作殷天。」《說文》引即孟氏《易》曰:「殷薦之上帝。」

《說文》引即孟氏《易》曰:「君子節飲食。」宋本、《集解》本同。

《說文》引即孟氏《易》曰:「明出地上晉。」此字石經《公羊》、大徐本作(臸下日)。

《釋文》言:「窒,珍栗反,徐得悉反。鄭、劉作懫,懫止也。孟作恎,陸作(山火月)。欲,如字,孟作浴。」 宋本、《集解》本作「窒慾」。另「欲」,晁氏曰:「孟作谷,案:谷古文欲字。」龖案:此晁氏所見本與《釋文》本不同,存異備考。

《剩義》引《正義》言:「像曰風雷益,《子夏傳》曰:『雷以動之風以散之萬物皆益,』孟喜同。」

《釋文》言:「偏辭,音篇。孟作遍,云:周鳾(去鳥旁)也。」宋本作偏;《集解》本作遍,虞翻解與孟喜同。

《說文》引《易》曰:「君子豹變其文斐也。」「斐」宋本、《集解》本同作「蔚」,龖案:「豹變」《革卦·上六》石經梁丘賀本殘字作「豹辯」。 知孟喜本古文《易》作「君子豹變其文斐也」。

「以恆」,晁氏曰:「孟、京無此以字。」歸妹象《剩義》引晁氏言:「歸妹以娣以(京房無以字)恆也。」「翔」,晁氏曰:「孟亦作祥,云:天降惡祥。」《校勘記》言:「天際翔也,石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》:翔,王肅作祥。」即孟喜本古文《易》作「歸妹以娣恆也」、「天際祥也」。

《釋文》言:「後掛,京作卦,云:再仂而後布卦。」宋本、《集解》本同作「掛」。《說文》言《易》筮「再仂而後卦」宋本、《集解》同作「掛」。許慎言「《易》筮」而不言「《系》」或「《系辭》」。或孟氏本此「大衍之數章」也不在《系》中?存此以備考。

《考文》言:「古本:系辭焉而命之,無焉字。」帛《系》也同無此「焉」字。《釋文》言:「而命,孟作明。」 宋本、《集解》本同作命,帛《系》作「齊」。

《說文》引《易》曰:「夫干鶴然。」「鶴」宋本、《集解》本同作「確」,帛《系》作「蒿」。《釋文》言:「隤然,大回切,馬、韓云:柔貌。孟作退。陸、董姚作妥。」 宋本、《集解》本同作「隤」,帛《系》作「魋」。即孟喜本古文本此處作「夫干鶴然」、「退然」也。

《釋文》言:「大寶,孟作保。」 宋本、《集解》本同作寶,帛《系》「費」,恢復經從孟喜本。《史記?趙世家》「虙戲神農教而不誅。」《說文》罨(電字取消後品形重迭)字下言:「讀若《易》虙羲氏。」《釋文》言:「包,本以又作庖,白交切,鄭云:取也。孟、京作伏。犧,許宜切,字又作羲。鄭云:鳥獸全具曰犧。孟、京作戲,云:伏服也,戲化也。」 宋本作「包犧氏」,《集解》本作「庖犧氏」,帛《系》作「戲是」,下句作「*聿(左偏旁殘)戲是」。 即孟喜本古文本此處作「大保」、「伏羲氏」也。

《釋文》言: 「耒耨之利,奴豆切,馬云:鉏也,孟云:耘除草。」

《說文》引即孟氏《易》曰: 「犕牛乘馬」 宋本、《集解》「犕」同作「服」帛《系》作「備」。

《說文》引即孟氏《易》曰:「重門擊(木廣逆)」,另作「(木橐)」,徐鍇曰:「柝亦(木廣逆)也,故雲判。今《周易》作柝,唯《周禮》作(木橐)。」《集解》本作「(木橐)」 宋本作「柝」,帛《易》作「(木尺)」。

《說文》引即孟氏《易》曰:「上棟下宇。宋本、《集解》本同,帛《系》作「上練下楣」。《說文》引即孟氏《易》曰:「古之葬者厚衣之以薪。」

《說文》引即孟氏《易》曰:「後世聖人易之以書契。」(「世」原為「代」避唐太宗諱改。)《釋文》言:「像也者像也,眾本並云:像擬也。孟、京、虞、董、姚還作象。」 宋本作像,《集解》本作象,帛《系》作馬,與《集解》本意同。

《釋文》言:「絪,本又作氤,同音因。縕,本又作氳,紆雲反。」 石經殘字、宋本、《集解》本同作「絪縕」,帛《要》此處作「天地溫萬物潤。」《說文》引孟氏「《易》曰:天地壹壹(豆上換凶字)。」

《說文》孟氏引《易》曰:「雜而不越(辶旁)。」 宋本、《集解》本同作「越」,帛《易》此段在《易之義》中作「越(無走旁)」。徐鍇言:「越(辶旁)文播越字,越度也。」

《說文》引孟氏《易》曰:「闡幽。」宋本、《集解》本同,帛書《易之義》作「贊絕」。

《說文》引孟喜本《易》曰:「利者義之和也。」 「利物」,宋本、《集解》本同,《經典釋文》言:「孟喜、京、荀、陸績作利之。」

《說文》引《易》曰:「參天兩(古文)地。」帛書《易之義》、宋本、《集解》本同作「兩」,《玉篇》言:「兩(古文)今作兩。」 即孟氏《易》為古文本也。

《說文》引孟氏古文《易》曰:「燥萬物者莫暵乎火,火離也。」大徐本「火」作「離」。宋本、《集解》本「暵」同作「熯」。

《說文》引:「《易》為旳顙。」另引作「《易》曰為馰顙。」「旳」《集解》本同,宋本作「的」。恢復經從孟氏古文。龖案:《說文》兩引不同,或為孟氏書的時間和板本不同造成?《說文》引《易》曰:「為馵(無)足。」大徐本無此句,宋本同,《集解》作「馵」。《釋文》云:「馵,主樹反。京作朱、荀同,陽在下。」恢復碑從京房本作朱,此字當有《校記》。

《說文》引孟氏《易》曰:「為黔喙。」宋本、《集解》本同。

《說文》引孟氏古文《易》言:巽(古文)卦「為長女為風者。」《漢簡》謂古文巽如此,宋本、《集解》本同作「巽」,帛《易》作「筭」。《漢簡》謂「撰字之古文作篹,」可證「筭」為古文;現行諸本作「為風者為長女。」

朱漢上言:「案《集解》坎為狐,《子夏傳》曰:坎稱小狐,孟喜曰:坎穴也,狐穴居。」

《說文》引《易》曰:「井法也。」龖案:今本《易傳》無此句,但《風俗通》及《後漢書·五行志》所引同有此文。鄙以為或孟氏古文《易傳》佚文存此備考。

《集存》「二四八 《易》校記,此在上《經》蒙至比五卦一石之陰,首行為大畜卦校記,『童牛之告,』今本作『童牛之牿。』細審告字下是點,必非梁丘氏之文,當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告,或如敘中所說《易》孟氏歟?三行『盈諸滿皆言盈,』似是上《彖》謙卦校文。」

校記殘字 「盈諸滿皆言盈」。龖案:此說明四家本有「盈」諱為「滿」者,考《易》中比卦:「有孚盈缶」;習欿「九五欿不盈」;《序卦》「盈天地之間者、屯者盈也、有大者不可以盈」;《易彖上》「雷雨之動滿盈、天道虧盈、地道變盈、鬼神害盈、人道惡盈、尚消息盈虛、水流而不盈」;《易彖下》「損益盈虛、月盈則食天地盈虛」;《易象上》「盈不可久也、欿不盈」。出現「盈」字17處。蓋孟氏古文《易》諸「盈」字皆不諱作滿。「欿囗囗欿有」考《易》中有「 55習欿有孚維心亨、九二欿有險 」有「欿有」二字。由碑字的《經典釋文》可知梁丘賀、京房本「坎」作「欿」,或孟喜古文《易》作「坎」也。「六二躋九陵」 碑殘字有「躋九陵」字,說明施讎、孟喜、京房本有如現行諸本作「躋於九陵」者?「利用見大人」詳見碑陽一第7行,訟卦「利見大人」帛《易》此處作「利用見大人」條。「·以旅與」 查《象下》有中有「以旅與」字,說明石經梁丘賀本有作「以旅與」三字,而孟喜、施讎、京房本或有與「以旅與下其義喪也」句中異文之處。

綜上所述西漢初韓嬰「推《易》意而為之傳」、孟喜托「得《易家侯陰陽災變書》」而改其自已所受師法。開後來費氏、劉向父子、馬融、鄭玄、荀爽等校蘇恢復古《易》之先河。古先賢這種追溯古本「自強不息」的精神為我們所參詳敬仰。商、周甲骨文、金文的大量發現整理,以及上博簡《楚易》、包山卜筮簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》以及秦簡《歸藏》等書的出土,使我們這代人見前賢所不見,聽前人所未聞。相對而言更應做出更大的貢獻。

參校書目:

《宋本周易註疏》中華書局1988年8月第1版第1次印刷影印北京圖書館藏宋兩浙東路茶鹽司刻宋元遞修本。

《周易集解》北京中國書店1984年6月第1版第1次印刷影印姑蘇喜墨齋張遇堯局鐫本。

《周易異文校正》吳新楚著,廣東人民出版社2001年8月第1版第1次印刷。載上海博物館藏楚簡《周易》,簡稱楚《易》。

《漢石經集存》馬衡先生遺著,考古學專刊乙種第3號。中國科學院考古研究所編輯,科學出版社一九五七年十二月第一版第一次玉扣紙三開本印刷。

《經典釋文》上海古籍出版社影印宋元遞修本(全三冊本)。關於西漢之《易》當時存錄。《釋文?序錄》言:「《子夏易傳》三卷;孟喜章句十卷(無上經,《七錄》云:又下經無旅至節,無上系。);京房章句十二卷(《七錄》云:十卷,錄一卷目。);費直章句四卷(殘缺)。」

《古易音訓》二卷[宋]呂祖謙編[清]宋鹹熙輯,《續修四庫全書本》影印復旦大學圖書館藏清嘉慶七年刻本。

《阜陽漢簡﹤周易﹥釋文》,中國文物研究所古文獻研究室,安徽省阜陽市博物院釋文。載《道家文化研究》第十八輯。生活?讀書?新知三聯書店,2000年8月,第1版第1次印刷。

《李氏集解剩義》清·李富孫輯續修四庫全書第27冊,經部易類,是書乃據北京圖書館分館藏清·嘉慶種學齊刻本影印。

《漢上易傳》宋·朱震撰,文淵閣四庫全書第11冊,經部五易類。

《子夏易傳》