【原文】
國者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮 也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也， 索為匹夫不可得也，齊愍、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安 之者必將道也。
故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。－－三者明主之所謹擇也，仁 人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁 者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者，之人則舉義士也；之所 以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。 如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地， 誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以 天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生， 使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！ 故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下 為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。－－是所謂義立而 王也。
德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下 曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺 其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動 天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略， 審勞佚，謹畜積，修戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、 吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。－ －是所謂信立而霸也。
絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利 焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則 臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵 國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用 強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故 強、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若 振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由 禮義，而由權謀也。
三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。
國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不 善為擇道然後道之，塗薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道， 誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人 為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。－－三者明主之所以謹擇 也，而仁人之所以務白也。
故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非 變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰： 援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之 信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為 之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。－－三者明主之所 以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。
彼持國者，必不可以獨也，然則強固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王， 身不能，知恐懼而求能者，如是者強；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右 親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而 王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤， 唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不恤是非，不治曲直， 唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流 者，亦一若彼，一若此也。故曰：「粹而王，駁而霸，無一焉而亡。」此之謂也。
國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也， 猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云：「如霜雪之將將，如日月之光 明，為之則存，不為則亡。」此之謂也。
國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩 治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目 欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必 不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富 厚矣，加有治辨強固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂 者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故 明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患 不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為 安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言 矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人 為也，不足以是傷遊玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方 而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚 而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂 莫大焉。
人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫 則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不 足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏(卒頁)莫甚 焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為 之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守 也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯 之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫 不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。
百里之地，可以取天下。－－是不虛；其難者在人主之知之也。取天下者，非 負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？ 故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士 矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉， 好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠 信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。詩曰：「自西自東， 自南自北，無思不服。」一人之謂也。
羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人 者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射－－ 射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭－－及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲 得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大， 甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為 聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而 衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，台謝甚 高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。 制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必 滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景向，是又人情之所同欲也，而王 者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目 好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閑靜莫愉焉；心好利，而谷祿 莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者， 其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合， 何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其 所以不合之故也。人主胡不廣焉，無恤親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人 臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹， 物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢塗，曰： 「此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！」哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此 其為可哀，甚於衢塗。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。
無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國 而不有願民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國 在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民 願，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而 天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬， 莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是 無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。
上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之 人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺 而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省， 以謹於分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百 工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共 己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。 若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有 等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之 事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也， 則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百 事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能 當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。 既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王 用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、游抏之修，於 天下不見謂修，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲 也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。捨是而孰足為也？故古之 人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰：「知者 之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂 乎？」此之謂也。
治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見， 不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱辟，百姓莫敢不敬分安制，以化 其上，是治國之征也。
主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則 幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極 也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也， 過猶不及也。辟之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明， 又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其影之直也。故 明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一 法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之 聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則 可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。
用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。－－三得者具 而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者， 修其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義 以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任， 以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制 度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓 貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚 也。亂世則不然，污漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以 悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如 尪，惡之如鬼，日欲司間而相與投借之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己 死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰：「審吾所以適人，適人之所以來我也。」 此之謂也。
傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。 大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、台榭、園囿也，愈厭而好新，是傷 國。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀 傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也， 不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而 好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。 君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不 下通。夫是之謂危國，是傷國者也。
儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬 節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關 市幾而不征，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐， 佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅， 省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務節死 制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財， 而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫樸力而寡能，則上不 失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固， 以征則強，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。
【翻譯】
國家，是天下最有力的工具；君主，是天下最有權勢的地位。如果用正確的法則掌握國家和君位，就是最大的安定，最大的光榮，成為聚集一切美善的源泉；如果不用正確的法則掌握國家和君位，就是最大的危險，最大的禍害，有它還不如沒有它好；這種情況最嚴重的時候，即使君主想做一個平民百姓也是不可能的了，齊愍王和宋康王就這樣的人。所以，君主處在天下最有權勢的位置，但是，他不能自行安定，如果要使天下安定，就必須掌握正確的治國法則。
所以，掌握國家的人，確立禮儀就可以稱王天下，確立信用可以稱霸諸侯，玩弄陰謀詭計就會滅亡。這三種情況，是英明的君主都必須慎重選擇的，是仁人必須明白的。用禮義來治理國家，而不用別的東西去危害它，仁義的人決不會為了得到天下，而做一件不合乎禮義的事，處死一個無罪的人。他對禮義像磐石那樣堅定不移，並用來約束自己的思想，把國家治理好。與他一道從事政治的人，都遵循禮義；頒布的國家法律條文，都嚴格遵循禮義的規定；他率領群臣急切追求的目標，都是與禮義相一致的。這樣，由於道義，臣民就會敬仰他們的君主，那麼基礎也就得以鞏固了。基礎得到鞏固，國家也就會獲得安定，國家得以安定，天下也就得以平定。雖然孔子沒有立錐之地，但他確實把道義貫徹到自己的思想中，指導約束自己的言行，一旦獲得成功，他的名聲就會流傳於世，不被天下的人埋沒。如果當今天下顯赫的諸侯也確實把道義貫徹到自己的思想中，用道義衡量各種法令制度，並在政事中實行它，始終如一按照道義進行賞罰。這樣，他的聲望就會布散於天地之間，難道不像日月雷霆一般光明響亮嗎！所以，用國家行使道義，名聲很快就會顯赫於天下，商湯王和周武王就是這樣的人。起初，商湯定都亳地，周武王定都鎬京，領土不過百里見方，而後來卻一統天下，各地諸侯皆來臣服，人跡所到之處沒有不歸服的，這有什麼其他原因呢？是因為他們遵從禮義。這就是說人們遵循禮義可以稱王天下。
雖然德行沒有盡善盡美，道義還沒有完全具備，但是治理天下的條件基本具備了，懲罰、獎賞、禁止的、允許的，都能取信於天下，臣民都清楚地知道可以相信君主。政令已經頒布，雖然可能成功，可能失敗，仍然不失信於百姓；盟約已經簽定，雖然有利有害，但不失信於盟國。如果這樣，就能兵力強大，城池堅固，敵對的國家就會害怕；全國上下一致不失信用，盟國就會信賴，即使地處偏遠，它的威名也能震動天下。春秋五霸就是這樣。他們並不以政治教化為根本，也不是最推崇禮法，也不是特別重視禮法制度的完備，也不能使人心悅誠服，但他們注重方法策略，勞逸得當，注意積蓄財物，做好戰鬥準備，上下互相信任就如同齒牙上下相合那樣緊密，因此，天下沒有人敢與他作對。所以，雖然春秋五霸都是處於地處偏遠的國家的國君，可是他們威震天下，他們強大的使中原國家感到危險，這沒有別的原因，他們能取信於天下而已。這就是人們所說的確立信用就能稱霸諸侯。
用功利來約束國人，不致力於張揚本國正義、堅守信用，而只是惟利是圖，對內欺詐人民以追求小利；對外欺詐盟國以追求大利，對內不治理好自己已經擁有的一切，卻總是希望佔有別人的東西。這樣，那麼臣民就沒有不用詐騙之心對待自己君主的。君主欺詐臣民，臣民欺詐君主，這樣國家就會分崩離析。如果以來，敵國就會輕視它，盟國就會懷疑它，天天玩弄陰謀，國家就不免陷於危弱，甚至遭到滅亡，齊閔王、孟嘗君就是這樣的人。他們治理強大的齊國，不修治禮義，不實行政治教化，不用來統一天下，而是不斷地以勾結別國、向外擴張。所以齊國強盛，向南足以攻陷楚國，向西足以屈服秦國，向北足以打敗燕國，在中原足以攻取宋國。但當燕趙聯軍攻打攻打齊國的時候，就如同振搖枯樹一般容易，而他們也身死國亡，成為天下的奇恥大辱，後代人講到惡果，就把齊國作為例證！這沒有別的原因，只不過是他們不遵循禮義，一味玩弄權術陰謀的結果啊。以上三種情形，英明的君主應當慎重選擇，而仁人一定要弄明白。善於選擇策略的人能制服別人，不善於選擇策略的人就會受制於人。
國家，是天下最重要的工具，是最重的擔子，不可不好好地為它選擇處所，然後安置它，把國家置於險惡的處所就會危險；必須好好地為它選擇治國之道，然後去實行，如果道路上雜草叢生，就會被堵塞；國家就會危險、治國之道就行不通，國家就會滅亡。那國家的安置，並不在於劃分疆界，而在於遵行什麼辦法，與什麼樣的人治國。所以實行王者之法，任用王者之人去治理國家，就能夠稱王天下；實行霸者之法，任用霸者之人去治理國家，就能夠稱霸於諸侯；實行亡國之法，任用亡國之人去治理國家，國家就會滅亡。這三種情況，英明的君主應當慎重選擇，仁人也是一定要弄明白的。
所以國家，是個沉重的擔子，不依靠長期積累起來的管理辦法去扶持它，國家就不能鞏固。所以，雖然國家是隨著時代的發展而變化，這只是君臣的更迭，並沒有實質性的變化。日子短促的就像一個早上，可是為什麼還有千年之國安然存在呢？這是因為他們採用了那些積累了上千年的確實可靠的辦法治理國家，又和那些上千年的真誠之士一起搞政治的緣故。人沒有百歲的壽命，但有千年不渝信守禮法的人。這是為什麼呢？用那些積累了上千年的禮法來把握自己的人，這就是千年不渝信守禮法的人了。所以，和不斷的信奉禮儀的君子搞政治，就能稱霸諸侯，同玩弄權術陰謀反覆無常的人搞政治，國愛就會滅亡。這三者，英明的君主應該慎重地選擇，而仁人一定要弄明白。善於選擇儒士的人能制服別人，不善於選擇儒士的人就會受制於人。
那些掌握國家政權的君主，治理國家不能只依靠他本人；既然這樣，國家的強大、興衰、榮辱，就在於卿相的選擇了！如果君臣都有能力，這樣的國君就可以稱王天下。如果君主本身沒有能力，但知道恐懼而尋求有能力的人來輔佐，這樣的國君也就可成為強者。如果君主本身沒有能力，又不知道這樣的危害，不但沒有尋求有能力的人輔佐，反而任用阿諛逢迎的人，這樣的國君就會危險了，甚至滅亡。國家，在大的方面利用它，它就強大；在小的方面利用它，它就弱小。強大到了極點，就可稱王天下，弱小到了極點，就會滅亡，介於這兩者之間，就能保有國家。在大的方面利用它，就是先講正義，再講利益，既不論親疏，也不顧貴賤，只是為了求取真正的才能之士，這就是在大的方面利用。在小的方面利用，就是先講利益，後講正義，不論是非曲直，只知任用阿諛逢迎的人，這就是小的方面利用。在大的方面利用就那樣，在小的方面利用就這樣；介於這兩者之間，就一半那樣，一半這樣。所以說：「純粹立足於道義，任用賢者就可以稱王天下，駁雜的採用的就可以稱霸諸侯，一樣都不具備就只有滅亡。」說的就是這個道理。
國家沒有禮義就不能得到治理。禮義之所以能治理國家，好比秤是衡量輕重的標準，好比木工的墨線能衡量木材的曲直，好比規矩能夠畫圓取方一樣，如果治理國家的禮法已經確定，人們就沒有誰再能搞欺騙了。詩說：「如同霜雪那樣嚴肅，如日月那樣光亮；實行它就能夠存在，不實行它就遭到滅亡。」說的就是這個道理。
國家危險就君主就不能安樂，國家安定百姓就沒有憂愁。政事混亂，國家就危險，政治穩定，國家就安定。現在的君主，一味追逐享樂而荒於治理國家，這難道不是錯得太厲害了嗎？這就好像是喜歡音樂美色，而不在乎自己沒有耳朵和眼睛，難道不是很可悲嗎？從人的性情來說，眼睛想看最好美麗的顏色，耳朵想聽最美妙的音樂，嘴巴想嘗最美好的味道，鼻子想聞最香的氣味，心裡想得到最大的安逸。這五種的慾望，是人的本性，是不可避免的。但要滿足這五種的慾望卻是有條件的，如果不能滿足這些條件，就不能實現這五種慾望。萬乘大國土地廣闊資源豐富，還有使國家得到治理，國富民強的方法，如果這樣就可安逸快樂而沒有禍患了，那麼滿足這五種的慾望的條件也就具備了。所以，各種快樂的事情，產生於治理的好的國家；許多的憂慮禍患，產生於社會混亂的國家。所以，一味享樂而荒於治理國家的君主，他不是真正懂得享樂的人。所以，英明的君主，一定要先治理好自己的國家，然後就可以獲得許多快樂了。昏庸的君主，必然急於追求享樂而疏於治理國家，那麼他就會憂患纏身，一直到身死國亡才可罷休，這不是非常可悲嗎？本來要得到快樂，卻招來了禍患；本來要得到安定，卻招致了危險；本來要得到幸福，卻招致了滅亡；這難道不可悲嗎？唉呀！統治人民的國君，也該仔細體察一下這些話了！所以治理國家有一定的法則，君主也有他的職責。至於需要幾天才能處理完畢的事情，卻要在一天之內全部辦好，這可以指使百官辦理，並不足以用這些來影響君主的遊玩休息。至於選擇一位宰相，去領導群臣，使臣下百官沒有一個不持守道義，讓他們正確的完成事業，這就是君主的職責了。如果這樣，就能統一天下，名聲可與堯、禹相媲美。這樣的君主，所主管的事雖極其簡略卻又十分周詳，所做的事極其安逸卻很有功效，衣裳拖灑在床席上，安然自得，但天下的人沒有不希望他做帝王的。這就是最大的簡約，沒有比這更快樂的了。
君主，以善於用人為有才能；一般人，以自己會做事為有本事。君主能夠指使別人做事，一般的人，只有依靠自己，而不能把事務交給別人去做。一個人管理—百畝土地，他就必須竭盡他的全力去做，因為他不能把這些事情推給別人。當今君主一個人主管天下事務，卻每天還有空閒，這是因為他讓別人去做的緣故。大到擁有整個天下，小到擁有一個諸侯國，如果什麼事情都要親自去做，就會非常辛苦勞累；如果這樣，那麼即使是奴僕也不願與天子交換位置。因此，君主在上面掌握治理天下，統一四海，為什麼什麼都要親自去做呢？親自去做各種事情，那是服勞役者的原則，這是墨子的觀點。根據官吏的才能，分配職務，讓他們去做，這是聖王的方法，也是儒者所謹守的法則。古書上說：「農民耕種分得的田地，商人販賣各種貨物，工匠勤懇地做工，士大夫各安其位處理政事，諸侯國的分派守衛，管理國家，三公統轄各個方面，天子只要拱手端坐就行了。」對內如此，對外也是如此，於是天下的萬事萬物就會協調一致，就沒有什麼治理不好的，這是歷代君主共同的法則，也是禮法的關鍵。
憑借方圓百里的土地，就可以奪取天下，這並不是玄虛的事情，它的難處在於君主要懂得其中的道理。所謂奪取天下，並不是說其他國家都帶著他們的土地來追隨你的意思，而是說治國之道足以統一人民罷了。如果能夠把它的人民統一起來，那麼他們的土地怎麼會離開我，而跑到別的國家去呢？所以方圓百里的領土，他們的等級爵位，足以容納天下的賢士了；他們的官位事業，足以容納天下的能士了；遵循原有的法制，選擇其中好的東西，把它公佈出來明令採用，就足以順服那些喜歡利益的人了。賢德之土都和我團結一致，賢能之士為我所用，喜歡利益的人在這裡順服，這三種人都具備，於是天下的人才全都在這裡了，沒有遺漏在外的了。所以，方圓百里的土地雖小，已經足夠用來集中全部的權勢了；講求忠信，倡明仁義，就足以網羅天下所有的百姓。他們都為我所用，於是就取得了天下，歸服最晚的諸侯首先遭受危亡。《詩經》上說：「從西到東，從南到北，沒有誰不歸服的。」說的就是收服天下人心的道理啊。
後弈和蜂門，使擅長射箭的人佩服；王良和造父，使擅長駕駛車馬的人佩服；聰明的君主，善於使百姓順服。百姓佩服他，因而權勢便隨之而來，百姓不佩服，權勢就會離他而去，所以稱王天下的君主，能夠使人順服就可以了。所以君主想要得到擅長射箭的人，能射得遠，又能射中很小的目標，那麼沒有比後弈和蜂門更好的了；想要得到擅長駕駛車馬的人，既能追上快速奔跑的車子，又能快速到達遠處，那麼沒有比王良、造父更好的了；想要使國家得到治理，統一天下，制服秦國和楚國，那麼沒有聰明的君子更好的了。他們用的智慧很簡單，他們做得事務不勞累，可是取得的成就很大；做起來很容易，心情很愉快。所以英明的君主把他們視為珍寶，但是愚蠢的君主卻把他們視為禍患。
天子地位尊貴，富有天下，名聲顯赫，能制服天下人，而沒有人能制服他，這是人們心目中共同的慾望，然而這一切，只有稱王天下的君主才能完全擁有這些。他穿的衣服色彩豐富，食物豐盛味美，財物豐厚，統治整個天下；音樂非常齊備，台榭非常高大，園囿非常廣闊，諸侯臣服，天下統一，這也是人們共同的慾望，但只有天子的禮法制度是這樣。制度已經公佈，政令已經完備，違反法規的官吏就要處死，三公、諸侯違反禮制就要囚禁，諸侯如果離心離德就要加以消滅；他的名聲如同日月明亮，功績有如天地一般廣闊偉大，天下人響應他就像影子追隨本體一樣，如聲相應，這也是人們共同的慾望，但這也只有稱王天下的君主全部擁有。所以，人喜歡吃甜美的食物，但沒有比王者的食物更味美的了；喜歡聽音樂，但沒有比王者的音樂更悅耳的了；喜歡美色，但看到的色彩、美女沒有比王者更多、更豐富的了；喜好安逸，沒有什麼比王者享受的更清淨安逸了；喜好利益，沒有什麼比王者享受的財物更豐厚的了；綜合天下人所共同嚮往的一切東西，王者完全的擁有他們；總攬天下之人就像控制自己的子孫一樣，人如果不是瘋或傻，誰看到這些不高興呢！羨慕這樣事業的君主很多，能夠建立這樣事業的士人也有很多，可是自古以來，這樣的君主、士人不能合作，這是什麼原因呢？這是因為君主不公正，臣子不忠誠的緣故啊。君主疏遠賢能的人，而舉用自己偏愛的人，臣子互相爭奪職位而妒忌賢能的人，這就是他們不能合作的緣由。君主為什麼不能廣納賢士，不論親疏，不論貴賤，只訪求真正的賢能呢？如果這樣，那麼臣子就會輕視職位，推舉賢能，而安於追隨在賢能的後面；如果這樣，那麼舜、禹這樣的君主就會到來，稱王天下的大業就會立刻興起。就可以一統天下，名聲可以與舜、禹相配，事情還有比這更美好更快樂的嗎？唉呀！統治人民的國君，這些話也該仔細考慮一下了！楊朱站在十字路口哭泣。他說：「這裡只要走錯半步，當發覺的時候已經相差千里了！」為此他哭得很悲傷。用人也是這樣啊，它比在十字路口上舉步失誤更可怕。唉呀！可悲啊！統治人民的君主，他們一千年來還沒有覺察到啊。
哪個國家都有使國家安定的法令制度，也引起國家混亂的法令制度；哪個國家都有德才兼備的士人，哪個國家都會有品德不好的士人；哪個國家都有謹慎守法的百姓，哪個國家都會有凶悍之徒；哪個國家都有淳美的風俗，也會有醜陋的習俗；這兩種情況同時存在一個國家，國家尚可存在，偏於前者，國家能夠得到安定，偏於後者，國家就會危險；完全屬於前者，就可以稱王天下，完全屬於後者，國家就將滅亡。所以，如果國家的法令制度是治平的，輔佐的臣子是德才兼備的，百姓是奉公守法的，風俗是純樸美好的，這四種情況都具備了，這就叫做全屬於前者。如果有這樣的國家，那麼即使不用戰爭就能戰勝敵人，不用進攻就能獲得土地，不用四處征伐就能使天下順服。所以，商王湯依托亳地，周武王依據鎬京，都是百里大小的領土，後來卻一統天下，諸侯稱臣，所到之處沒有不歸服的，這有什麼別的原因呢，就是因為具備了上述四種情況啊。夏桀、商紂即使擁有天下的勢力，但最後要求做個平民老百姓也是不可能了，這有什麼別的原因呢，是因為喪失了上述四種情況啊。所以歷代君主制定的法令制度雖然不同，但歸根到底道理都是一樣的啊。
君主沒有不愛護百姓的，所以就用禮法來治理他們。君主對百姓如同養育嬰兒一樣。政治法令制度，是用來對待下層的老百姓的，即使是孤獨鰥寡的人，如有絲毫不合理的東西也不能施加在他們身上。所以百姓親近君主就如同親近自己的父母一樣，寧可被殺，也不能要他們不順從君主。君臣之間，尊卑之間、長幼之間，甚至是老百姓，都把這個原則做為最高準則。然後都能從內心自省，謹慎於自己的職分。這是歷代君主共同的做法，而且是禮法的關鍵。然後，農民各自耕種自己的田地，商人各自販賣自己的貨物，工匠們勤懇地工作，士大夫盡心職守、處理政事，各國諸侯各自管理自己的國家，三公總管全國事務，而天子只需拱手端坐就可以了。對內如此，對外也是這樣，那麼天下的萬物就沒有不均等的了，就沒有治理不好了，這是歷代君主所共有的做法，也是禮法的關鍵。
至於那連續幾天把政事治理妥當，合力地調節萬物來使它們適用，嚴格規定各級官吏的衣服樣式，各種宮室不同的標準，所用僕從有人數的限制，喪禮、祭祀器具的使用都做出明文規定，把這些規定貫徹運用到萬事萬物中去，就像尺寸尋丈這樣，都是按照規定的制度數量進行的，那麼這些是各級大小官吏負責的事情，不值得在君主面前陳述。所以對於君主而言，如果為本朝所確立的最高原則都正確無誤，任用的總領政事的宰相是德才兼備的仁人，那麼君主自身就能非常安逸，國家也治理的很好，功績偉大，而且聲明美好，從大處說可以成為王者，從小處說，可以稱霸諸侯。如果為本朝所確立的最高原則不得當，所任用總領政事的宰相不是德才兼備的仁人。那麼君主就會勞苦不堪，國家就會陷入混亂，功業荒廢，名聲狼藉，國家就會危險。這實在是作君主的關鍵啊。因此，用人得當，就可以取得天下，用人不當，國家就危險。不能恰當任用一人，卻說能恰當任用上千人、上百人，沒有這種說法。既然用人得當，那麼，自己還會有什麼勞苦呢？只要修正修正自己的衣服，輕輕鬆鬆就可安定天下。所以，商湯王任用伊尹，周文王任用姜子牙，周武王任用召公，周成王任用周公旦。功績稍差的就是春秋五霸，齊桓公沉湎後宮，懸掛樂器，一味追求遊玩享樂，但在天下他並沒有被認為是追求享樂的人，他多次會合諸侯，主持天下大事，使諸侯和他一致，成為五霸之首，這有什麼別的原因嗎，這是因為他懂得把政事交給管仲，這就是君主的重要守則啊。英明的君主很容易做到這點，從而使國家興盛，自己也獲得赫赫威名。捨棄這點誰還能做得到呢。所以古代的那些有傑出功業的人，一定是遵循了這一點；而喪失國家，並危及自身的，一定是違反這一點。所以孔子說：「聰明人本來就懂得很多，主管國家重要的事情又少，能不明察嗎？愚蠢人的智慧本來就很少，又偏要去管許多繁瑣的事務，他怎麼不惑亂呢？」說的就是這個道理。
治理國家的人的等級名分已經確定，那麼君主、宰相和臣下百官就要謹守自己所聽到的，不追求自己所不該聽到的事；謹慎地處理自己所應該見到的事，不致力於處理自己所不該見到的事。職權範圍內所聽到、見到的事，都要用統一的原則處理，這樣，即使處在偏遠的地方，也沒有人敢不遵守職分，都會遵守國家制度，順從君主，這就是國家安定的標誌。
君主治理國家的原則，是管理近的，不管理遠的，管理明顯的，不管理暗處的，管理主要的，不管理繁瑣複雜的。如果治理好近處的，那麼遠處的就會得到治理；如果治理好明顯的，那麼暗處的也會隨之變化，如果處理好主要的，那麼煩雜的也會得到解決。這樣，每天全面管理天下大事，時間還綽綽有餘，如果這樣，那就是治理天下的最高境界了。既管理近處的，又兼管遠處的；既管理明顯的，又兼管暗處的；既管理主要的，又兼管繁瑣的；這就是過分了，過分了和沒有達到是一樣的，就好比豎起筆直的木頭但要求它的影子是彎曲的一樣。不能處理近處的，卻還要處理遠處的；不能處理明顯的，卻要處理暗處的；不能處理主要的，卻還要兼管繁瑣的；這是違背事理的，就好比是豎起的是彎曲的木頭但要求它的影子是直的一樣。所以，英明的君主善於抓住要領，而愚昧的君主喜歡什麼都管。君主善抓要領，那麼各種事情就能辦的周詳，君主喜歡什麼都管，那麼各種事情就會荒廢。君主，選好一個宰相，公佈一個統一的法令制度，明確一個主要原則，用此來統帥一切，洞察一切，並以此來考察它的成就。宰相，總管各種政事的處理，以此來整頓朝廷上的大臣和各級官員的職分，衡量他們的功勞，論定他們的獎賞，到年終，捧著自己的成績，呈報給君主。稱職的就留用，不稱職的就罷免。所以君主在尋求人才時是勞累的，但在使用的時候就安逸了。
君主治理國家，能得到百姓盡力效勞的，國家就富有，得到百姓為他效死力的，國家就強盛，得到百姓的稱頌的，自身就榮耀。具備了以上三個條件，天下人就會歸順他，失去了這三個條件，天下人就會背離他。天下仁都歸順他，就是王者，天下人都背離他就是滅亡。商王湯、周武王都遵循這個原則，奉行這種道理，興辦天下人都認為有利的事，除掉天下人共同的禍害，天下人都歸順了他們。所以，君主重視用道德聲望引導天下人，彰明禮義法度教導天下人，竭盡忠信愛護天下人，賞識賢人，重用能人，根據能力使用他們，安排不同等級的職位，加官進爵來重用他們，依靠天時，減輕負擔來調劑他們，量力而任用他們從而使他們協調一致撫養百姓，如同養育嬰兒一樣。養育百姓特別寬厚，使用百姓極其合理，制定法令制度，是用來對待下層的老百姓的，所有不合理的東西，即便是孤獨鰥寡的人，也務必不要施加在他們身上。所以百姓尊重他們如同尊敬上天，歡喜他們如同自己的父母，為他獻出生命也心甘情願，這沒有其他原因，是由於君主的道德異常顯明，恩惠確實深厚的緣故啊。
亂世就不是這樣，在亂世引導百姓的是骯髒、散漫、欺凌、盜竊的行為，他們公開玩弄權術陰謀、反覆無常的伎倆，用唱戲的、侏儒、婦女等私下的請求來擾亂朝政，讓愚蠢的人去教導有智慧的人，讓不肖的人居於賢人之上，百姓的生活極端困苦，使用百姓，就極其勞苦。因此百姓鄙視君主如同鄙視女巫，憎惡君主如同憎惡魔鬼，整天都在尋求機會拋棄君主、踐踏君主，背離君主、驅逐君主。如果突然有外敵入侵，君主還想百姓為他賣命，這是不可能的了，這種治國的做法毫無可取之處。孔子說：「看看我怎麼對待別人，別人就會用怎樣的態度來對待我。」說的就是這個道理。
危害國家的是什麼呢？讓小人居於百姓之上作威作福，用非法手段從百姓那裡巧取豪奪，這是危害國家的大災難。如果大國的君主喜好注視小利，便會危害國家；他愛好音樂美色、樓台亭閣、園林獸苑，樂此不疲而追求新奇，便會危害國家；不喜歡整頓治理自己已經擁有的一切，卻總是貪婪地想要佔有別人的擁有，便會危害國家。這三種邪惡的念頭充斥胸中，又喜歡讓玩弄權術陰險狡猾的人在決斷政事，如果這樣，君主就會權勢輕微，聲名狼藉，國家就會危險，這便是危害國家的人。大國的君主，不尊崇禮義，不謹守原有的法令制度，而喜歡欺詐。如果這樣，朝廷上的群臣也就不崇尚禮義，而好互相傾軋。朝廷中形成了這種風氣，那麼，廣大民眾也就不尊祟禮義了，而喜好貪圖私利了。如果舉國上下都形成這樣的風氣，那麼即使土地廣闊，權威也必定趨於輕微；即使人口眾多，兵力也必定趨於衰弱；即使刑罰繁多，政令卻不能下達。這就是危險的國家，這就是危害國家的人。
大儒就不這樣，他會明辨是非。朝廷上必定會推崇禮義，明確貴賤的等級，這樣，士大夫就沒有不注重名節、不堅守法制的了。對於群臣百官，將統一他們的管理制度，注重他們的官職和俸祿，這樣，那麼各級官吏就沒有誰不畏懼法令，進而就會遵守法度的規定了。關卡和市場只查問而不收稅，所規定的市場價格、所禁止的事情都公正不偏。這樣，那麼商人就沒有不忠厚誠實的了。要求各種工匠按時節砍伐木材，放寬他們的限期，以便充分發揮他們的技巧，這樣，那麼各種工匠就無不忠誠守信而不粗製濫造了。減少城郊的農村稅收的徵繳，減少對錢幣的聚斂，減少勞役，不侵奪農時，這樣，那麼農民就會勤勤懇懇從事農耕而不從事其他的事情了。士大夫看堅守節操，捨身殉職，這樣兵力就會強大。各級官吏懼怕法令而遵守法度，國家法令就不會混亂。商人老老實實，沒有欺騙行為，那麼商人安業，財貨通暢，國家的各種需求就能得到供應。工匠忠誠信實，就不會粗製濫造，那麼器械用具就做的輕巧靈便，而資材也不會缺乏了。農民辛勤耕作而不誤農事，那麼就會上不失天時，下不失地利，中得人和，這樣就會百業興旺而不荒廢了。這就叫政令通行，風俗美好。憑借這些捍衛國家就能鞏固，征戰就能強勁有力，居守於自己的國家就享有名望，有所舉動國就會有功績。這就是大儒所說的全面的治理啊。