不為與不能
【原文】
王說１曰：「《詩》雲２：『他人有心，予忖度３之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼４焉。此心之所以合於王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞５』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末６』，而不見輿薪７，則王許８之乎？」
曰：「否。」
「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形９何以異？」曰：「挾太山以超北海十，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。」
「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼⑾。天下可運於掌⑿。《詩》雲⒀：『刑於寡妻⒁，至於兄弟，以御⒂於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？」
「權⒃，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑⒄王興甲兵，危士臣，構怨⒅於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」
【註釋】
１說:同「悅」。２《詩》云：引自《詩經.小雅.巧言》。３忖度：猜測，揣想。４慼慼：心有所動的感覺。５鈞：古代重量單位，三十斤為一鈞。６秋毫之末：指細微難見的東西。７輿：車子。薪：木柴。８許：讚許，同意。９形：情況，狀況。十太山：泰山。北海：渤海。⑾老吾老幼吾幼：第一個「老」和「幼」都作動詞用，老：尊敬；幼：愛護。⑿運於掌：在手心裡運轉，比喻治理天下很容易。⒀《詩》云：以下三句引自《詩經.大雅.思齊》。⒁刑：同「型」，指樹立榜樣，做示範。寡妻：國君的正妻。⒂御：治理。⒃權：本指秤錘，這裡用作動詞，指稱物。⒄抑：選擇連詞，相當於現代漢語的「還是」。⒅構怨：結怨，構成仇恨。
【譯文】
齊宣王很高興地說：「《詩經》說：『別人有什麼心思，我能揣測出。』這就是說的先生您吧。我自己這樣做了，反過來想想為什麼要這樣做，卻說不出所以然來。倒是您老人家這麼一說，我的心便豁然開朗了。但您說我的這種心態與用道德統一天下的王道相合又怎麼理解呢？」
孟子說：「假如有人來向大王報告說：『我的力量能夠舉得起三千斤，卻拿不起一根羽毛；視力能夠看得清秋天毫毛的末梢，卻看不見擺在眼前的一車柴草。』大王您會相信他的話嗎？」
宣王說：「當然不會相信。」
孟子便接著說：「如今大王您的恩惠能夠施及動物，卻偏偏不能夠施及老百姓，是為什麼呢？一根羽毛拿不起，是不願意用力氣拿的緣故；一車柴草看不見，是不願意用眼睛看的緣故；老百姓不能安居樂業，是君王不願意施恩惠的緣故。所以大王您沒有能夠用道德來統一天下，是不願意做，而不是做不到。」
宣王說：「不願意做和做不到有什麼區別呢？」
孟子說：「要一個人把泰山夾在胳膊下跳過北海，這人告訴人說：『我做不到。』這是真的做不到。要一個人為老年人折一根樹枝這人告訴人說：『我做不到。』這是不願意做，而不是做不到。大王您沒有做到用道德來統一天下，不是屬於把泰山夾在胳膊下跳過北海的一類，而是屬於為老年人折樹枝的一類。
「尊敬自己的老人，並由此推廣到尊敬別人的老人；愛護自己的孩子，並由此推廣到愛護別人的孩子。做到了這一點，整個天下便會像在自己的手掌心裡運轉一樣容易治理了。《詩經》說：『先給妻子做榜樣，再推廣到兄弟，再推廣到家族和國家。』說的就是要把自己的心推廣到別人身上去。所以，推廣恩德足以安定天下，不推廣恩德連自己的妻子兒女都保不了。古代的聖賢之所以能遠遠超過一般人，沒有別的什麼，不過是善於推廣他們的好行為罷了。如今大王您的恩惠能夠施及動物，卻不能夠施及老百姓，偏偏是為什麼呢？
「稱一稱才知道輕重，量一量才知道長短，什麼東西都是如此，人心更是這樣。大王您請考慮考慮吧！難道真要發動全國軍隊，是將士冒著生命危險，去和別的國家結下仇怨，這樣您的心裡才痛快嗎？」
宣王說：「不，我為什麼這樣做心裡才痛快呢？我只不過想實現我心裡的最大願望埃」
【讀解】
孟子關於「君子遠庖廚」的一番心理分析說得齊宣王心服口服，就像我們去看醫生而被診斷準確了病症了一樣，於我心有戚器焉對醫生悠然而生親切之感，並得到進一步的診斷治療。
這一會，孟子用的是邏輯上的歸謬法，先假定了兩種荒唐的說法：「力足以舉千鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。」齊宣王親口對此加以否定，然後把宣王自己的做法加上去：「恩足以幾禽獸，而功不至於百姓。」這樣便輕而易舉地使齊宣王認識到了自己存在的問題：不是不能，而是不為。也就是說，不是做不到，而是不願做。
當宣王對這兩個概念的區別還有些不清楚時，孟子又作了生動的舉例說明，這就是「挾太山以超北海」與「為長者折枝」的區別。「挾太山以超北海」是不能，是做不到，而「為長者折枝」則是願不願意做的問題了。說到底，關鍵是看你有沒有朝這方面想，有沒有這樣一種精神。孟子的這一段分析，很容易使我們聯想到毛澤東在《紀念白求恩》這篇文章中那一段著名的話：「一個人的能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。」今天我們在生活中有許多這樣事情，都是願不願意做，而不是做不做得到的問題。比如說為老年人讓座，不要隨地吐痰，遵守交通規則等等，的確都是「為長者折枝」舉手之勞，而不是要你「挾太山以超北海」，做《封神演義》裡的英雄。但我們就是生性懶惰，又缺乏「這點精神」，所以老是要去強坐，要隨地吐痰，要闖紅燈違反交通規則，如此等等，不一而足，都是沒有想清楚「不為」與「不能」的道理。說到這裡，是不是值得我們在生活小事上多加反省，多一點「為長者折枝」的精神呢？
回到孟子的話題上來，在講清楚了「不為」與「不能」的問題後，他又一次施展出心理學方面的本事，對齊宣王來了一番政治行為心理學的開導，這就是著名的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」理論，「推己及人」，首先自己做起，然後推及自己的夫人、兄弟，再到整個家族和國家。說到底，這一方面合與孔子「己欲立而立人，己達立而達人」和「己所不欲，勿施於人」的忠恕之道，另一方面也合於《大學》裡修身、齊家、治國、平天下的人生進修階梯。一旦做到了這一點，「天下可運於掌」還有什麼不能統一的呢？
說完正題以後，孟子引用格言說：「權，然後知輕重；度，然後知長短；物皆然，心為甚。」希望齊宣王好好考慮，好好反省自己的所作所為。而最後還以「霸道」的做法、軍國主義者的行為來加以反襯，刺激齊宣王逼他作出唯一正確的選擇——實行仁政，推行以道德統一天下的王道。孟子在這裡的做法，是由物理性的邏輯真理推及人的心理，要求齊宣王反躬自省，認識自己。我們在《論語》裡已經知道，儒學非常重視人的自我反省功夫，所以曾子說：「吾日三省吾身」。在儒家看來只有經常衡量，才能認識自己，改善自己。不過，我們在這裡突然想到的卻是，認識自己固然需要自省，認識他人不是更需要權衡度量嗎？俗話說：「虎豹不堪騎，人心隔肚皮。」誰能夠造出這權衡度量人心的公平秤和標準尺子呢？讓.保爾.薩特說：「他人就是你的地獄。」誰又能夠知道「地獄」的長短輕重呢？
當然，這些都是題外話了。