真誠是立身之本
【原文】
孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也；獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其親身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
【譯文】
孟子說：「在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：侍奉父母，不能夠使父母高興，就不能夠得到朋友的信任；使父母高興有辦法：自己不真誠就不能夠使父母高興；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。所以，真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。極端真誠而不能夠使人感動的，是沒有過的；不真誠是不能夠感動人的。」
【讀解】
這一章除了最後兩句外，幾乎與《中庸》第二十章裡面的一段文字完全相同。這說明《中庸》與「思孟學派」之間的密切關係。朱熹認為，子思受教於孔子的學生曾子，孟子又受教於子思，所以，是孟子「述《中庸》孔子之言」。但現代學者一般認為，應該是《中庸》取於《孟子》，而不是相反。
與《中庸》完全相同的內容還是強調「誠」的問題。我們已經知道，《中庸》裡有若干章都反覆強調了這個問題，而《大學》所提出的人生進修階梯，裡面非常重要的一級也是「誠意」的問題。由此可見，「誠」的確是儒學的核心觀念之一。以這裡與《中庸》相同的文字來看，由「明善」到「誠身」；由「誠身」到「悅親」；由「悅親」到「信於友」；由「信於友」到「獲於上」，直到「民不可得而治也」的反面，那就應該是「民可得而治矣」。實際上也就是《大學》所謂「修、齊、治、平」的序列，所以朱熹說這段文字「亦與《大學》相表裡，學者宜潛心焉。」（《孟子集注》卷七）一句話歸結起來，在儒家的學說裡，真誠的確是立身處世的根本所在，一個人如果沒有真誠，一切都無從談起。
所以，孟子最後說，「至誠而不動者，來之有也；不誠，未有能動者也。」所謂「精誠所至，金石為開。」也就是孟子這裡所說的意思了罷。