因此他的結論說：「是故聖人見出以知人」，這個聖人是代號，指有智慧、有道德、有高度修養的人。「見」就是眼光，儒家的文化是用「器識」表達，一個知識分子有見解，有遠大的眼光，就是有器識。所以古人說「先器識，後文藝」，有器識，然後才養成雄偉的氣魄。不過，這一句有人也倒過來用。現在我們講到「見」，有先見之明的人，看到某人的行為及言語，就可以判斷他的結果了，由「出」已經知道「入」是什麼了，「出」、「人」兩個是相對的，就是一進一出。所以有遠見的人，由一個動因就曉得後果了。
青年人常問，未來的時代，將來的變化會怎麼樣?你要懂歷史的演變，知道過去就知道未來，所以「觀往以知來」，完全是智慧的成就，神通是智慧的成就。「此其所以先知之理也」，先知就是神通，原理就是這樣。好了，現在我們知道另外一件事情了，佛家把預知的能力翻譯為神通，剛才講到《聖經》，基督教不能用神通，只好用「先知」。「先知的預言」，這個「先知」的名詞是哪裡來的呢？是從《列子》裡頭抄出來的，「先知」的出典就在這裡。
愛和被愛
【度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎！】
「度在身，稽在人」，什麼叫做度？中國有三個字，度、量、衡，過去政府有度量衡局。度就是尺碼，譬如一英尺，一公尺，這個是度。一斗啊，一升啊，這個是量。衡就是秤，天平，一斤啊，一兩啊，那個是衡。我們中國文化幾千年，度量衡每一代都不統一。漢唐的制度，一直到明清都有問題，而且各地方的制度不同。譬如我們現在去買菜，還要問是台斤還是公斤，對不對？台灣幾百年來習慣用的是台斤，它的秤同公斤不同。我們現在是根據西方文化，所謂的公斤、公尺，從英國人開始，大家照這個尺碼，公認統一使用。這個度講尺度，一個人有多高？多重？就是「度在身」。
「稽在人」，稽就是稽核，考察你，研究一下你究竟有多高。六尺啊，六尺半，這是別人的看法。你的高矮胖瘦長短，是別人看到比較來的。所以比較人的高度在於別人，這是講一個人的形體。同樣一個哲學的原理，一個人的所作所為，講話做事，都看在別人眼裡。所以我們有時候想想也蠻痛苦的，人活著很多事情不是為自己做，是做給人家看的。在家中要做到家人喜歡，在社會做到大家叫好。像穿一件衣服，本來是愛怎麼穿就怎麼穿，可是事實上穿衣服就是給人家看的，所以買衣服時在鏡子前比來比去，研究心理，不是自己覺得好就對了，還要別人看到好才對，因為「度在身，稽在人」。人到了高位的時候，在公司裡升個科長，薪水加一點，旁邊的同事都冷眼在看你，即使當一個董事長，也是一樣。
我們看歷史上一個經驗。南宋的時候，賈似道上來當宰相，朋友寫了一首詩送給他：「勸君高舉擎天手，多少旁人冷眼看。」你好好地幹，尤其是當了宰相，一隻手要把天撐住不倒下來，別人歪起眼睛坐在那裡，專門在批評，在看你。地位越高，所有箭頭都會針對你而來的。所以人生要想過得舒服，要不出名，誰也不認識你，才是天下最幸福的人。有一點知名度，大家都瞭解你、認識你，那是最痛苦的人。因為他變成所有箭頭的目標，有一點缺點，萬人都看到，就完了。他如果不出名，也沒有地位，他可以在地上打滾、睡大覺，誰也不看他啊!這是道家的思想，所以告訴我們「度在身，稽在人」。
「人愛我，我必愛之」，這是當然的道理，相反的，《列子》又說，你要大家對你好，你問自己對別人怎麼樣？你對別人都是冷眼相看，要別人熱眼看你，也做不到。所以「人惡我，我必惡之」，這是當然的因果關係。
說了這個原理，下面說一個中國政治哲學的大原則，「湯武愛天下，故王」，商湯、周武王，他們愛天下，所以稱王天下。我們曉得愛天下是愛得很大，拿現在工商業的觀念來看，湯武是做大生意的，投資下去，賺了一個天下國家，後代稱王幾百年，因為他們愛的是天下。不像我們愛的就是十塊、二十塊，在那裡拚命爭，加薪加了五百，愛的就是這一點點，他的價值永遠就是五百塊。人家湯武愛的是天下，你五百美金、五千萬美金，他們也不看在眼裡，所以「湯武愛天下，故王」。
夏桀、殷紂，這兩個古代暴虐的王，因「惡天下，故亡」。我們大家沒有當過皇帝，也沒有發過財，躺在那裡想像，假定發了財，天天吃麻婆豆腐一定很痛快。那個吃慣了麻婆豆腐的人，說那算什麼！有錢的人，做大生意的人，聽到總經理報告今天又賺了一千萬時，只淡淡地說，哦！知道了，等於我們口袋裡多了十塊錢，念頭都沒有動過，不在乎了。而且越搞久了，對於這種東西覺得討厭得很，很煩，必須要另外找別的刺激。
不過，沒有到那個地位的人，總是夢想那個地位了不起。我們在座的青年心裡一定想，將來發了財當上董事長，一定要買部最好的私家車，開到這裡來上課。私家汽車坐慣的人反而討厭它，停車又找不到位置，到處都是麻煩，乾脆走路好，這就是人類的心理。所以你懂了這個心理，自己真經過富貴，什麼都享受過了，然後才能把這本《列子》真讀懂。所以古人用字非常有道理，「湯武愛天下，故王」，不是愛天下老百姓哦！他們的慾望就是愛這個天下。每個人慾望不同，有些讀書人，你叫他愛天下，他沒有這個氣魄；問他要不要寫一篇文章，明天電視台給播出來，他立刻說可以，幾天幾夜不睡覺去寫，他愛的是這個虛名。
桀、紂是亡國的皇帝，因「惡天下，故亡」。的確你讀懂了歷史，看到有許多皇帝，像明朝的幾個皇帝，生來就當皇帝，他們對於國家大事，看公文啊，煩透了，你們去辦好了，你們去批好了，他們看都懶得看，結果當然完了，這個道理是「此所稽也」。上面講到「度在身，稽在人」，稽就是一個成果的考核，是別人客觀的考核。所以我們寫歷史、讀歷史是客觀地讀，歷史上的那個主角是主觀的，那個是「度在身」，我們現在來研究歷史，來瞭解古人，瞭解未來，這個是稽核，「此所稽也」。
精明能幹就成功嗎
《列子》文章很容易懂，進一步有好幾個轉折，拚命提倡知識的重要，學問的重要，道德的重要，稽度的重要；反過來是相反的一個邏輯，「稽度皆明而不道也」，這就是道家的哲理了。他說稽核、測度都很高明，「而不道也」，這個道是指原則、原理，違反了原則就不合理了。所以一個太精明的人，學問很好，永遠是幫人家當手下的，不會當上老闆，因為太精明。你到社會上看，凡是糊里糊塗的，會發大財，所以四川人有個笑話， 「面帶豬相，心頭明亮」。
「面帶豬相」，什麼都不懂，講話都不清。我們看到內地有些財主，當時沒有冷氣，夏天熱得腋窩都要夾兩塊冰過的鵝卵石，胖成這樣。這一種人，他就有錢啊！可是你不要認為他笨哦!「心頭明亮」，他聰明得很。像我們青年同學們讀書，得了工商管理碩士、博士，還不是替那些人去管理工商！所以「稽度皆明而不道也」。反過來講，人生書是要讀，讀完了同我一樣沒有什麼，天天坐在上面吹牛，等於唱歌的歌星一樣，這有什麼稀奇呢！所以真的學問啊，就不坐在這裡吹了，那就要用，用的時候就不講了，所以「稽度皆明」並不是道。
「譬之出不由門，行不從徑也」，這兩句話文字要特別注意，哪個人出門不從門出去啊？沒有門你還出得了房子嗎？所以出門必須要從門出去。你到外面走路必須有道路啊！沒有道路你怎麼走啊？這是當然的法則，這兩句話等於這樣講。但是反過來說，真正第一等人是沒有規格的，「出不由門」，出去不一定由門，窗子也可以跳出去。如果連窗子都沒有，牆上打個洞嘛！打不了洞，地下挖嘛!「行不從徑」，走路不一定從路上走，可以跳嘛！可以飛過去嘛！那是智慧了。所以表面上看起來他是正面講，任何人出門要從大門，走路要走正路。你要深懂道家反面的含義，辦法是自己智慧想出來的，如果一個人呆板得出去都從門裡出去，沒有路就不敢走路了，那只是一個普通人。
「以是求利，不亦難乎」，以這樣的智慧想在社會上求到最大的利益，永遠做不到。換句話說，這樣的人是笨人，一個真正有高度智慧的人，不一定從門裡出來，走路不一定要在路上走，他自己創造，自己開一個門出來。尤其所謂歷代的名將，皆與常人不同，譬如說宋朝的狄青，漢朝的衛青、霍去病，都不是軍校畢業的，開始大字也不認得，也沒有讀過《孫子兵法》，但是歷史上講他們打仗的本領「暗符兵法」，那是智慧。尤其講狄青這個人，他原來沒有讀過書的，後來書讀得很好，他受誰的影響啊？受范仲淹的影響。范仲淹說，你年輕當兵，好啊！好好當兵，送他一本《左傳》，叫他好好去讀，所以他深通《左傳》。我們今天講到這裡，暫時告一個段落。