[100]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。[101] 上德無為而無以為；下德為之而有以為。[102] 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。[103] 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。[104]
夫禮者，忠信之薄而亂之首。[105]前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【註釋】
[100]從這裡，我們進入了“德”的領域。與一般的“思維規律”不同，老子沒有具體解釋什麼是“德”——例如我們在上文就多次看到對“道”的一般描述。那麼，什麼是“德”呢？“是‘道’的‘映現’”，在上面這麼解釋。的確，對於“道”來說，“德”只是一種“映現”而已；但對於“德”本身來說，這種解釋就不能令人滿意了：“德”作為一個獨立存在的概念，應該具有一個不依賴於外在存在的自我“認知”——如果不是把話說得這麼麻煩的話，可以說，德，現在作為一個獨立的領域，要脫離道了。
正是基於這個“需要”，德可以被理解為“給予”。當然用現代的話說，就是“奉獻”，是“為人民服務”等等。之所以這麼解釋，而沒有理解為一般意義上的“道德”，即做人的準則，主要因為《老子》不是一篇闡述道德準則的書；這部書主要是針對“政治”，或者進一步說，是針對“帝王之術”的書。也正是基於這個原因，“道德”的範圍就顯得過於狹窄了。而對於君主而言，什麼才是他的根本的“道德”呢？施政於民。用統治階級的話說，就是“給予”。
而《韓非子》則相反，“德者，得也”。韓非子認為“德”是“得到”、“所得”。方向剛好與“給予”相反。其實人們不必因此而大驚小怪。情況恰好完全相反，這裡的解釋與其說與韓非的理解相反，不如說兩個觀點是多麼的一致。
無論是“給予”、還是“獲得”，都是一個“動作”——雖然是抽像意義上的動作；是一個過程；是一種關係——總之要有處於付出的一端和獲得的一端，否則就不是“給予”或“獲得”：沒有“給予”的一端，就是“盜竊”或“搶劫”，沒有另一端就是“拋棄”等等。
例如孔子就絕對不會從“給予”或“獲得”的角度來理解“德”。對於孔子來說，“德”與“道”其實是一回事。二者完全混在一起。如果有誰向他指出二者的區別，說不定會受到非禮，例如杖擊等等。
那麼為什麼這裡說“德”是“給予”而韓非子認為是“獲得”呢？按照老子的看法，“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，二者其實是一回事。不同的意見只是強調了同一個問題的不同側面而已。但是既然老子畢竟要做道德的文章，“為腹不為目”，所以根據最直接的理解，當然還是理解為“給予”比較好。而且在過程中，對於實踐的主體而言（而這是唯一重要的），是給予而不是獲得。後者只是這個過程的“反動”而已。
[101]一般的一看這兩句，肯定會大皺眉頭的：這是什麼呀？與之相比，似乎“道”經的開篇，“道可道，非常道；名可名，非常名”更加容易接受。而將《邏輯學》看過幾遍的人，可能又會從什麼“肯定”、“否定”尋求思辯的解釋。
首先說，思辯的解釋未嘗不可接受；但現在既然已經不是處於“道”的範疇，而是處於“德”，即一個相對特殊，因而特定的範疇，那麼就不能再滿足於這種一般性質的理解了——一般性的理解其實還不如說沒有得到更多的東西，或者說沒有理解。
因此需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、無德。（希望沒有被這“突如其來”的一大堆的“德”弄昏了頭！）
上面已經說過，“德”即給予。那麼“給予”什麼以及怎樣“給予”呢？給予，可以是物質，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一種“承諾”等等；給予的方式則是這裡需要加以討論的重點。
“上德不德”意即最好的“給予”方式就是不被對方感受，為而不彰，因此處於一種“收斂”的狀態，“是以有德”；“下德不失德”，比較低的方式則與此相反，它不停地提醒對方的注意，因此處於一種“發散”的狀態，“是以無德”。
如果對於“收斂”、“發散”這類字眼感到“不適應”，不要緊，我們完全可以換一種方式理解。即“引導”和“強加”。前者是老子所認可的；而後者則相反。
[102]從這裡也可以看出，上德其實相當於“道”；而下德才是真正的“德”。二者的區別在於“無為”、“無以為”和“為之”、“有以為”。
[103]這裡是關於中國古代道德學說的一個類似“大綱”似的概括。希望牢牢記住這個順序：道→德→仁→義→禮。而後面的三個共同屬於“德”，或者是“下德”這個範疇。
那麼什麼是仁、義、禮呢？因為都屬於“下德”，所以共同之處在於“為之”。而區別即在於“以為”上。那麼什麼是“為之”和“以為”呢？所謂“為之”，即“做”，“作為”；而“以為”則強調了“目的性”，或者說，體現了“為”的主觀歸宿。
這裡為了全面起見，還要對於“上仁為之而無以為”的“以為”加以解釋。細心的可能會問，不是說“仁”是屬於“下德”的範疇嗎？為什麼“下德”也會“無以為”，這不是與“下德為之而有以為”矛盾嗎？應該說，能夠這樣思考的讀者在哲學方面是有天分的。但我們知道，“仁”作為“下德”的最高層次，與“道”最接近，或者說，這是一種“倡導”，你可以接受它的感召，也完全可以拒絕。無論 你是承認或者拒絕它，它都是採取相對消極的態度。也正是從這個意義上可以說，它是“無以為”的。但它距離“道”的“無為而無以為”、“無為而無不為”的境界還差得太遠。
以上其實也是對“仁”的解釋。如果讀過莊子的書的人，可能會馬上聯想到莊子的見解。這就是說，莊子距離“消極無為”還太遠！莊子畢竟還在諸侯中遊說，畢竟還要收弟子講學等等。（而老子匹牛出關赴黃沙，何等“消極無為”，何等偉大而傲視古今！（何等Romantic！））
“義”，不言而喻，是墨子所倡導的要義。這裡不對墨子的學說過多評論。需要注意的是“有以為”這三個字。什麼是“有以為”？就是墨子所提倡的“義”。換句話說，當“義”被放棄的時候，墨派也就消失了；而當“義”重新在人群中放射光芒的時候，墨派就又會復活——這是一個純粹幽靈似的存在！
到了“禮”了。“上禮為之而莫之應”，天哪！看來儒家學派“運氣”不好！至少老子他老人家是這麼說的。但如果我們詳細看一下儒家的理論，就會發現，儒家是建立在人們之間相互“克制”的基礎之上的：首先從自己做起，先學會克制自己，然後再約束別人。（對於儒家這種反人性的理論（即吃人理論），最全面、最偉大的批判首先來自曹雪芹（由於周汝昌先生的卓有成效的工作，“曹學”已經為世人所知）和魯迅。所以如果有人強迫你的信仰的時候，你就明白地告訴他，我信仰魯迅和曹雪芹。）
當然老子他老人家是不會關心什麼“人性”這樣的“小”事情的。對於老子而言，“禮”之所以不能滿足需要，只是因為“莫之應”，“則攘臂而扔之”。這就是說，不論是“道”還是“德”，其實已經被破壞了；剩下的無非是一種“堅持”而已。但是這種“堅持”，即“強迫”本身並不能持久也是顯而易見的。如果不信，就去讀《紅樓夢》好了。（在《紅樓夢》中，幾乎每一個人都是嚴格符合“禮”的標準和要求的，但非常不幸，十二種“禮”在彼此衝突中歸於湮滅——這就是“禮”的最終命運，也是儒家學派的最終命運。所以《紅樓夢》是一部真正的“黑色歷史幽默”：它笑，並終於笑出了血。）
[104]這句話的意思顯而易見。需要解釋的是“道”與“德”，即“上德”的區別。“道”是沒有目的的，因為它本身就是歸宿；而“德”則不然，它不能保證自己的完滿，但它卻可以保證對於事物的控制。因此“德”，“上德”無需為自己設立原則，即“無為”。
[105]老先生罕見地激動起來。原因也非常簡單，原則已經被孔子一本正經地以衛道士的面目破壞殆盡。最後只剩下祖墳。“縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭”（《紅樓夢》）
【譯文】
最有“德”的人不自持有“德”，所以真正有“德”；最少有“德”的人執著於“德”而不敢失，所以無“德”。最有“德”的人無所作為，是無心去作為；最少“德”的人有所作為，是有心去作為。最“仁”的人有所作為，是無心去作為；最講“信”的人有所作為，是有心去作為。最講“禮”的人有所作為，而沒有人響應，他就捋袖伸臂引人依從。所以失去“道”以後才講“德”，失去“德”以後才講“仁”，失去“仁”之後才講“義”，失去“義”之後才講“禮”。“禮”是忠信的衰薄，混亂的開始。所謂具有先見的制禮的仁，他所做德只是“道”的浮華，是使人愚昧的開端。因此，大丈夫應當把自己安斷在重厚的“道”的方面，而不安頓在澆薄的“禮”的方面，處身於樸實，而不處身於浮華，所以捨棄那浮華而採取這樸實。