易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。 精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
一切學問的準則
易與天地准，故能彌綸天地之道。
《易經》這部書，在我們中國文化的地位，有幾句名言可以形容，就是「經典中經典，學問中的學問，哲學中的哲學」。最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想，都來自《易經》。至於孔子研究的心得報告，有幾個要點：
第一，《周易》這一部書的學部法則，是宇宙萬事萬物一切學問的標準，「易與天地准」。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。換句話說，化學的也好，物理的也好，數學的也好，無論自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、社會、文學、藝術等等，都離不開這個法則。
天地之準是宇宙間最高的標準，最高的邏輯。簡單地說，如果人家要問我們，你們中國的《易經》是怎麼樣的一門學問？答案是「彌綸天地之道」的學問。宇宙間萬事萬物的一切法則，都在它的範圍之中了。
第二，我們的祖先畫八卦，創造《易經》的哲學，它是幻想來的嗎？不是的，它是科學的，是經過科學實驗的程序的，是「仰以觀于于文，俯以察於地理」而研究發明的。我們老祖宗觀察這個天文，不曉得經過幾千萬年，才累積起來成為這個心得經驗。
我國的天文內容很多，譬如我們小時候看過一部叫《白猿占經》，書的表面花花綠綠的，很奇特。這是一本早晨看太陽，晚上看月亮，觀察開象面知道颳風下雨的書。哪 個地方有災變、有刀兵，晚上一看天文就知道了。這本書的來歷，據說是上古時候有個猴子修道，活了一萬年，它觀察天文，記錄下來累積得到的經驗，成了這一部《白猿占經》。當時我們聽說了這本書，興致很高，千方百計設法購得，視為珙璧，藏之密篋，輕易不讓別人看。等到自己年齡大了，知道了個中乾坤，也就一笑置之。過去一些同學們感到很新奇，我說你們誰想當諸葛亮、劉伯溫，你們拿去好了。同學們當然很寶貴。但當他們弄清楚了個中道理，也沒有什麼稀罕了。
神秘的無字天書
我們老祖宗瞭解到天地的法則，是科學地觀察得來的。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
這個地理，並不是你們中學讀的地理。在中國古代，看風水也叫地理，這個地理是地球物理的另一種學問。所以古人又把看風水稱為堪輿學。輿圖之輿，過去就叫地理，是依據一般的地理圖形－－包括山脈河流的走向等等。堪就是察看，察看地球所能負擔的能力。輿是車，也是載，有地厚載物之意。所以堪輿就是地理，一般稱它為風水。這裡我們所談的地球物理，是新興的一種學問，可是我們老祖宗早就研究了地球物理。我常常告訴外國的朋友，關於地球物理這產科學，我們中國幾千年前就已經開始研究了。我們中國有一本書，不但外國人不懂，連中國人也看不懂，這本書就是無字天書，只有圖案，沒有文字，在《道藏》裡邊。以我看來，這本書就是地球物理學，全書都是圖案，畫了很多圈圈，都是洞洞，白洞黑洞，究竟哪一個指什麼？誰也不曉得。這本書就是《五嶽真形圖》。
在我們中國古時，認為地下面都是通的，地球是個活的生命。我們古人之所以反地球視為一個活的生命體，就是認為地球裡面有人。現在美國人的研究，也認為地球裡面也有另一個世界。這話是否可靠，地球裡面到底有沒有人，很難說！刻我們年輕時念過一首求仙得道的詩：「王子去求仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。」
那個時候我們認為是真的，絕對不假，洞中方七日，世上已千年。小時候這種故事讀得多了。現在西方也有這類科幻故事。譬如天上的飛碟是從哪時石料的？這有很多說法：一種認為是來自外太空，一種認為是來自地球內部的人類，因為我們搞原子彈、核子彈，擾亂了地球內部人的生活，所以他們派出來偵察，看是怎麼一回事。據說美國曾經有位叫維物上校的軍人就被他們抓走，帶到地下去審問了。不過我想如果能被他們抓到另一個世界去玩玩，我倒滿希望的。據說到了地下，便可以長生不死了。我們中國人過去都說，地下人的生命比我們長，像王子去求仙說的「洞中方七日，世上已千年」，那多好呀！這是不是神話呢？也很難說。到現在不但地球裡邊是個跡，就是連地球的北極是什麼樣子，也還沒有人下過定論。科學家們、航空專家，都沒有辦法。因為飛機到了北極上空，一切儀器便都失靈了，分不出東西南北，只有在那裡打轉。如果被地心吸力吸進去，飛機便飛往地下了，也就什麼都完了。進去之後變神仙不變神仙，我們不知道，但這些情形到底是什麼原因，現在人們還弄不清楚。倒是幻想的科學家的這種想法，幾千年前我們老祖宗便知道了。這些在《道藏》裡邊都有，但很可異沒有人看得懂。如果我們能懂了，知道哪裡是門戶，一開門我們便可以進去了，那該多好。我曾經想關起門來研究它十年八年，總要弄出個眉目。如果能進去，洞中方七日，世上已千年，也滿好玩的。但總下不了這個決心，因為到底沒有這麼長的時間，讓我下這個功夫去研究。
旅程
我們老祖宗的《易經》是「仰以觀於天文，俯以察於地理」。由於它科學積累的經驗，「是故知幽明之故」。幽是看不見的一面，像宗教家講上帝、講天堂、講地獄，究竟有沒有？沒有人能看得見，這就是幽。明呢？就是我們擺在地面上的看得見的，就是明。換句話說，世界上的神秘學、宗教學都是屬於幽的。你如果懂了《易經》的道理，關於明的你固然看得見，幽的──鬼神的世界，你也都知道它的根源。
原始反終，故知死生之說。
懂了《易經》的道理，像我們學佛、學禪宗的所說的生死，在中國文化看來都是笑話，那是小問題。一個人怎麼死、怎麼活、怎麼來投生等等，在中國文化中那不是問題。
譬如上古時候距離現在幾千年前，大禹王就說過「生者寄也，死者歸也」的話。生是來觀光旅遊的，死就是回去，回去休息休息再來，《易經》也是這樣說法：「原始反終，故知死生之說。」人從哪裡來，還回到哪裡去。年輕時很調皮，讀到這裡便報告老師說我懂了！老師很毫異，問我懂了些什麼，我說：生是莫名其妙的來，死也是因到莫名其妙那裡去。老師哈哈大笑。這雖然是笑話，但懂了《易經》就懂了生死。生煞費苦心本來是兩頭的現象，像早上太陽上來了，晚上太陽下去了。生死也等於佛所說的，是分段生死，一個階段一個階段的。至於真的生命、太極是無窮無盡，無始無終的。這一次你生成一個男的，下次再來你要變成女的；這一次變人，也許下一次變狗呢！這就是分段生死，跟佛講的六道輪迴是一樣的道理。分段生死，生來就好像這個世界上的觀光之客，因此產生了文學的境界。李白的《春夜宴桃李園序》中就說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。「
天地就是萬物的旅店，所謂光陰就是時間，現代人常說的時間隧道。從宇宙看世界幾千年，也不過是個小孩子，是很幼稚的、很短暫的。宇宙不止幾千萬年。逆，就是歡迎。你來了，店老闆當面歡迎你。旅，就是旅館。光陰者百代之過客，這種思想跟我們老祖宗《易經》的思想，是一貫來的。所以死生不成問題。
莊子以為人生最大的問題，就是生怎麼生，怎麼死。宗教家也在追求答案。宗教家認為，一個高人創造了我們。哲學家不相信，科學家也不相信。你說他造了我們，我還要問問，他是誰創造的呢？每一個宗教教主又是誰造的呢？其實所有的宗教主都是我們造的！因為我們信他，他才能夠存在，才有存在的價值。如果大家都不信他，世界上哪還有他的影子？所以說他是我們造的。不過我又是誰造的？我的媽媽，我的外婆？那我外婆外婆的外婆，最初最初是誰造的呢？先有蛋呀先有雞？誰也沒法解決這個問題。問到最後便完了，那又是哲學、科學院問題了。宗都是不能問的，還管他雞呀蛋呀！尤其是我們中國人，管你雞呀蛋呀！一齊加點醬油蔥花紅燒吃掉算了。中國人個性懶得問這個，西方人卻拚命地去追根究底。可是中國古代文化「原始反終，故知死生之說」，承認鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩薩呀，宗教所信那些看不見的，中國古代文化都說有，那是心物一元的。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
你懂了《易經》，鬼神都在你手裡掌握，聽你的命令。所以我們年輕時候學《易經》，就是為了這個目的而學。學了《易經》鬼都不怕，鬼還要聽我的命令，這種學問非學它不可！
誰創造了宇宙萬物
事實上，照我們《易經》的觀點，這個宇宙萬物，既不是上帝造的，也不是菩薩變的，是佬呢？「精氣為物。」什麼是精？不是人體荷爾蒙那個精啊！這個物也不是我們所看到的物質的物。中國秦漢以前，老子也好，莊子也好，提到這個「物」字，他們的觀念就是一個「東西」，跟我們現在所謂的什麼東西一樣，這是個抽像的觀念。「精氣為物」，構成一個東西。「遊魂為變」，遊魂也是個東西，不過與精氣是兩層。精氣是固體的，遊魂已經不是固體的，而到了物理的狀態。
「遊魂為變」——起了變化。鬼是什麼呢？是實體的、向下走的；遊魂像是冒出的煙，是向上走的，就是遊魂。什麼是精氣呢？好像我們抽香煙，煙抽完了，分為兩層，煙向上走，煙灰還在這裡，就是精氣。這裡有三樣東西：香煙、燃後冒的煙——遊魂、抽完後剩下的煙灰——精氣。所以「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」。鬼神有沒有？有，絕對有的。但是你不用害怕，這是心物一元變化出來的。所以學了《易經》可以統御鬼神，每一個人都可以作教主了。
堪輿學上的問題
「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」我們老祖宗仰觀俯察的這個「地理」，包括了現在所謂的地球物理等等一切。說到地理，大家會聯想到看風水的問題，雖然是個小道，但也必須運用《易經》的法則，今天順便跟大家介紹一下。
關於看風水的問題，這裡邊包涵的也很多。大體上說，看風水所謂的地理，就是堪輿學，它在我們中國文化系統中，也已經有幾千年的歷史了。站在文化的立場，風水雖然是小道，但大家也不要輕視了它。因為它也是一門很複雜很深奧的學問。像我們古代開礦，那時候並沒有所謂的地質學，也沒有探測的儀器，完全憑堪輿之學，就可以斷定礦源、藏量及深度等。
一般看風水大概分為兩派：一是三合，是依據天、地、人各種不同的法則；一是三元，是以時間為標準的方法，分為上元甲子，中元甲子、下元甲子。比較而言，三合是注重形巒，也叫巒頭；三元是注重理氣。後來又分了很多派別，開始時是晉朝的郭璞，專門用五行——金木水火土來相地，來觀察地理。郭氏著有《葬經》，是講安葬死人法則的學問。死人與活人有什麼關係呢？這就很難講了。說起來恐怕就是電、感的關係吧！有時候有道理，有時候沒道理。但是郭璞本人的故事，卻不無令人有所感慨。
我們看晉代的歷史，郭璞是當時的知名之士，學問當然很好。他研究這一套學問，對當時的政治影響也很大，可是他卻不幸遇到了一個君弱臣強的時代。有位宰相叫王郭，很跋扈，想造反篡位作皇帝。但他怕這些有學問的讀書人反對他，有一天就請郭璞吃飯，想威脅他屈服。吃完了飯，王敦就問郭璞：郭先生你的陰陽五和是很靈的，請你算算我的命好嗎？意思就說我能當皇帝嗎？郭璞就勸他不要篡位當皇帝，不然會有不測之禍。王敦很不高興，就問郭璞那麼你算算你自己的命如何呢？王璞笑著說：我的命，到今天中午就完啦！因為你要殺我。王敦說，我正是這個意思，就把他殺了。所以有人說，善《易》的人不卜。歷史上能夠先知的人，多半不得善終。大家千萬注意：搞神通、搞先知的人，大多數都得不到好結局，這是必然的。
古人有句話說「察見淵魚者不祥」。一個人用肉眼能看到水底有幾條魚，而且看得清清楚楚，這是很不吉利的。這句話就是說人不要太精明了！如果知道很多人的陰私，便認為自己消息靈通，那對自己實在是很不利的。所以一個人要裝糊塗一點才好。
大家知道清朝有一個名士叫鄭板橋，他就常說：「聰明難，糊塗難，由聰明轉入糊塗更難。」內心要絕對的聰明，外邊要假裝糊塗。尤其是家庭夫婦之間，彼此有點不到的事，要裝作沒有看見。這就是由聰明轉入糊塗，這也是最高的修養。
鄭板橋接著又說：「放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」這個福報並不是指信宗教、作點好事或求來生享福的福報，而是為了自己一生心境上平安的福報。我們剛才說到玩神通、玩聰明的人，結局都不太好的原因，就是因為他們不能由聰明轉入糊塗之故。
神奇的堪輿術
現在回頭再講中國過去的地理——看風水的問題。開始我們講三元、三合。所謂形巒，一般的說法就是龍，看龍脈。龍是形容詞，不是直的有龍；形巒就是五行相配。有的山頭是圓形的，便屬於土形；有的山頭是尖形的，便屬於火形；方形的是屬於金形；另外還有木形的山。金木水火土配起來，就是看形巒。
風水師常說這個山是麒麟呀、獅子呀、寶劍呀、軍旗呀、紗帽呀，都是鬼話，不要相信。獅子跟狗差不多，麒麟跟豬差不多，為什麼不說是狗形山、豬形山呢？由此可知這些都是胡說，是迷信。後來堪輿學到了唐代，分為四家，就是賴、李、楊、廖，最有名的是楊救貧。我們年輕時，聽說看風水要練眼睛，要能看到地下三尺深。那也是騙人的話，不可能的事！當時我也練了很久，後來越想越不對勁，便不再練了。
事實上，一個地理師要能看到地下三尺，也是有道理的。但是要用智慧之眼去看。要瞭解地質的情形，豈止三尺！三丈也應該瞭解的。楊救貧因為十分高明，所以不輕易為人家看墳地。他只想忠臣、孝子、節婦、義士這四種人看。這些是中國社會的典型人物。他指定地點，把這家死去的父母埋下，不出三年一定大發！不管什麼地，只要楊救貧一指點，頭向哪一邊，腳向哪一邊，埋下去三年以後，你等著看吧！陞官、發財都來了。
這種方法我們年輕時候聽了，心中認為非常神奇，也非常嚮往。其實是用三元理氣，任何一個地方都可以葬人。過去我家孩子們也有信來，說為我選了一個好地。我寫信告訴他們，「青山何處不埋人」！人死了哪裡不能埋呢？不要那麼麻煩，哪裡死，哪裡埋，壽終正寢跟死在道路旁邊是一樣的。但是講堪輿之學，的確有這種學問，叫做理氣。懂了理氣，懂了三元的道理，任何地方都可以。
譬如今年為下元甲子年（一九八四年），卦氣便跟著變了。台灣是屬於後天卦巽卦的位置，巽在東南。台灣幾百年沒有走過這個運，這幾十年正是巽卦當令，所以也是台灣最走運的時候、氣最旺的時候。過了這個卦氣，便要開始鼎卦。鼎卦的方位、當令、當權，又另是一種氣象了。楊救貧的方法就是抓這個東西，抓住這個時運。運氣正要到那裡的時候，等於一條光線，正好照到那裡一樣，不論水澤、荒丘、道旁……這時候你把人埋下去，等到你自己發達了，有辦法了，再把你父親、母親移去他處安葬。這是唐朝楊救貧的大概。地理這門學問，我平常也常鼓勵一般人學。但是派別很多，這個裡邊竅門也很多，絕對不能迷信。
有一本書，我在香港看到，現在已經在台灣流行了。這本書有圖案，寫得很明白。譬如正對門口有棵樹，這是很不好的。記得有次到南部去，走到清水等車子，看到一戶人家門口有一棵榕樹，榕樹須一串一串糾結不清，很是不好。一問這家果然有問題。
風水這東西有時也真邪！你說不信嗎，有時候還真靈；不過有時候也不盡然。我們中國看地是一德二命三風水、四積陰功五讀書。你懂了這些以後，便不要看風水了，一切都要靠自己努力才行。雖然如此，過去大家還是很重視它。在我們歷史上出將入相的人很多，像宋朝的范仲淹、朱熹，也是一代大儒，他們的風水都很高明。孔子的學生們也很注意這個問題。孔子死後，他的墓地是他的學生子貢看的。當時三千弟子會議如何來葬夫子，結果選了地（就是後來葬漢高祖的那塊地），子貢看了說：不好，這塊地不行，因為這塊地只能葬皇帝，不能葬夫子；我們夫子比皇帝偉大！所以子貢選了山東的曲阜。但是子貢又講了：這塊地固然不錯，只是這條水有問題。若干年後，下代女家差一點，再一代又好一點，再下一代又差一點……由於過去重男輕女，女家好壞大家認為不算什麼。這麼一塊千秋萬世的好地，雖然的這一點缺陷，也總算是塊好地了，於是孔子便葬在這裡。
這些事故說明中國文化中，古代的讀書人必須要通三理——醫理、命理、地理。為什麼要通三理？
因為中國文化講孝道，一個作兒女的人要懂了這些，才能為父母盡孝。父母年紀大了，作孩子的一定要懂得命理。孔子在《論語》中就說：「父母之年，不可不知也。」父母的年齡不可不知道，為什麼？知道了父母是多大歲數了，自己出遠門能不能回來，自己心裡有數。算一算知道什麼時候是個關口，怕有麻煩，早點準備，要特別小心。第二點，萬一有病了，自己懂得醫理，知道治療。不幸死了呢？懂得地理，找個地方安葬父母。所以一個讀書人就要能懂得命理、懂得醫理、懂得地理。
到底地理有沒有關係呢？有關係，我小的時候也看到很多。當時有一個老前輩，又會算命又會看地，我們老喜歡跟著他跑，一邊跑一邊聽他講些道理，講些學問。那時候不用筆記，完全靠腦子記憶，有時候一件事要他講好幾遍。記得有一次走到一個山上，看到一座墳墓，這一家是我們都認識的。他說：這家的後代一定很不好，我們要幫幫他。我說我們又沒有錢，又沒能力，怎麼幫法？老師帶我們站在山上說：你看他的祖墳下面出了毛病啦！我們站在山上看墳墓，一片白白的，很多墳墓，都一樣呀！老師說某某家的墳墓裡有水，在我看來卻跟別家的墳沒有什麼兩樣。
過了半年，聽說這家要遷墳了。那時候還小，怕看棺材、怕見鬼，不敢去看。老師說不怕！我帶你去。年輕人多學些經驗，於是便去了。到那裡還沒有開始挖墳，老師說這個棺木有問題，裡邊都是白螞蟻。結果把墳挖開了一看，不但棺木變了方面，而且已變成黑色，外邊還乾乾的。再打開一看，棺木內一半都是水，棺木上全是白螞蟻。想想老師的確有一套。
我們一般人講風水，風水是什麼？什麼叫做風水？風水就是要避開風、避開水。所以我就問老師，棺木怎麼會歪呢？裡邊怎麼會有水呢？他說這是風的關係，地下有風，風的力量就那麼大，把它吹動的。水呢？水是從附近集中來的，所以看風水就是要避開風、避開水。這意思就是，不忍心父母的屍骨在地下還受風與水的浸襲。老師還講了很多故事給我聽，好風水的地方的確不同。記得家父四十多歲的時候，自己把自己的棺材做好擺起來，墳墓也做好。這是中國的老規矩，免得子孫們麻煩。在開始為家父做墳時，老師來了。指定要挖下去二丈二尺深。一般而言，並不需要挖那麼深。因為這是塊金色蓮花地，挖到一丈二尺深的時候，中間有塊土是金黃色的，像蓮花一樣。當時我們也很稀奇，跟著去看，果然慢慢地挖出黃土。他說還要挖、還要挖，一挖下去果然有些土跟蛋黃一樣，像不像蓮花，當時也顧不到了，只感到很驚訝。這都是我親眼看到的事情。
那個時候，既沒有大學地質系，也沒有儀器來測量，到底他是怎麼知道的？所以中國的許多學問，都是根據科學的原理來的，都是最高的理論科學。但是很可惜我們一般後代人，大家都把它用到看風水、看死人上去；用到辦公室搬位置，換桌子什麼等等來挑運氣，那實在太小啦！我個人一輩子不在乎這個，有人說我辦公室位置不對，不能坐！我偏要坐，因為我不需要鬼神來幫助我。一生行事無愧無怍，了無所憾，所以什麼都不怕。但是各位千萬不要學我，因為我是個什麼都不在乎的人。大家不要迷信，但也不要不信。
說到迷信，使我想到現代人動不動就講人家迷信，有些問題我常常問他們懂不懂？他說不懂，我說那你才迷信！自己不懂只聽別人說，便跟著人家亂下斷語，那才真正是迷信。當然，不但科學不能迷信，哲學、宗教也同樣地不能迷信。要想不迷信，必須要自己去研究那一門東西，等研究通了，你可以有資格批評，那才能分別迷信與不迷信。這是講到地理的時候，對我們一般人看問題的一些感觸。
理論與科學
剛才講過，地理的學問包括很多。至於整個的地理，我經常提倡《二顧全書》不能不讀，一部是顧祖禹的《讀史方輿紀要》，一部是顧炎武的《天下郡國利病書》。這兩部書都是講地理的，不能不讀。我們過去讀《史記》、讀《漢書》時，一定把這兩部書擺在旁邊，讀到哪裡，隨時翻閱。譬如我們讀到福建，便聯想到台灣，便想到鄭成功是怎麼到台灣的，不能不讀台灣的古代歷史。台灣古代歷史資料、山川、形勢、人物、物產等，在《讀史方輿紀要》一書中，說得都很清楚。
尤其一個學政治、學軍事的人，如果連《讀史方輿紀要》都沒有看過，連地理都不熟，那還談什麼政治？談什麼軍事？一個政令下去、一個政策的決定，可以適用於台灣，不一定適用於山東或四川；可以適用於黃河以北，不一定適用於長江以南。拿台灣而言，一個方案、一個政策，在台北很好，在台南、屏東便不一定需要。在台北能行得通，到屏東便不一定行得通；到台東可能更不對了。所以一個為政者，要上知天文下察地理。《讀史方輿紀要》與《天下郡國利病書》，無論從事軍事或政治，乃至地理師，都不能不讀。我記得年輕時出門，行李比人家都重。所謂「半肩行李一肩書」——帶的都是書。這兩部書隨我走的路，實在不少。抗戰勝利後，我把它捐給四川圖書館了，這幾十年我手中沒有這兩部書，最近才把它印出來，大家不能不看。這是講地理順便提到的。
死生如旦暮
上次講到「原始反終，故知死生之說」，就是講到了生死。中國文化素來認為：人類活著與死去，沒有什麼差別，也沒有那麼多的痛苦。生者寄也，死者歸也。活在世上等於住旅館、來這裡玩玩、來觀光的，觀光完了當然是要回去的。所以說，死生如旦暮——像白天與黑夜一樣，有生必有死，有夜必有晝。換句話說，這個死生觀念不是唯物的觀點。唯物觀點認為人死如燈滅，中國文化的觀念不是如此。它的看法是：死也不是死，有死必有生；生也不是生，有生必有死。用佛家的說法就是輪迴，也就是所謂的三世因果。
三世是指前世、今生、未來的來世。當然我們現在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬於整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪迴在那裡轉。印度佛學跟中國古代的說法一樣。所謂「原始反終」，就是現象的變化，經過能生能死的那一個，生命並沒有動搖。等於水泡成茶、造成酒，茶與酒雖然不同，卻都是由於水的作用而然，但水的性能永遠沒有變過。所以「原始反終，故知死生之說。」
因此，東方文化認為，死生不是問題。西方呢？認為死生的問題非常嚴重，因此有了宗教。宗教是解決人們死後的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生，都是做「死」人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家開了自家觀光飯店等客人上門。佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教稱它的是天堂，大家以此來號召。
中國文化不站在死的一面看，而站在生的一面，認為人生是生生不已。固然太陽有落下去的時候，但太陽天天都要再升起來，因此中國文化從來不提死的問題。也有人說西方人認為中國文化不重視宗教問題，甚至說中國文化中沒有宗教。我說你搞錯了！中國文化談的是生的宗教，不談死的宗教。你們的宗教是夜裡提燈籠走路，鼓勵人家去死，死了到你那裡去。中國文化不鼓勵人家死，鼓勵人家生，生生不已。今天太陽落下去，明天又有太陽升上來，後天還有太陽出來。
我以往常常告訴那些老朋友，叫大家不要那麼悲天憫人，杞人憂天。天下事自有天下人去管，你我要是死了，太陽照舊從東方出來。同樣地，我們的歷史也一樣會延續下去，子孫們過得比我們會更好、更快樂。天地間沒有什麼不得了的。我小的時候就聽到老前輩們常常說，不得了呀！不得了呀！現在看看，有什麼不得了的？我們活得不是比過去還好嗎！這也就是生死問題。
道家不死之藥
「精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。」學通了《易經》，就曉得三樣東西。我們人類的生命有三樣東西，宇宙也有這三樣東西，叫做精、氣、神。中國的道家常提出來講，如果掌握了精、氣、神這三樣東西，就可以飛昇成仙。我們常常講精神，究竟什麼是精神？是精力旺盛！如果說吃了維他命，或是夠營養的東西，精神便特別好的話，這是唯物的囉！但是，精的問題不是物質的。有一個觀念，大家要弄清楚：物和物理以及物質所代表的意義不同，不能混為一談。所以精、氣不是物質的，也不是物理的，當然更不是男性身體內的精蟲，或女性身上的卵巢。
譬如我們說，這個人精神很旺盛！這是抽像的，可是它代表了一個形態，這個裡頭解釋便很多了。因此道家所說的長生不死之藥，不是去蓬萊仙島求來的，而是在你自己身上的，所謂「上藥三品，神與氣精」。修養得好，照道家的說法，可以長生不死。我不喜歡用生長不死的說法，而喜歡用長生不老的說法。一個人要耐得老，活到一百年、五百年、幾千年都可以，絕對不死是不可能的。
不管長生不死或是長生不老，這些都是精神的作用。這個不是西藥，也不是中藥，也不是物質。所以身體有了毛病，真正要治療身體好起來，只有靠自己。能夠利用自己本身的精、氣、神，便可以返老還童，便可以長生不老。
宇宙也是這三樣東西：精、氣、神。這個東西很難解釋，為了表達方便起見，我們可說它是光、熱、力。神就是光；氣就是力；精就是熱。宇宙萬物的生命離不了光、熱、力三樣東西。如果離開了它，就是個死東西了。等於我們活在世界上，日光、空氣、水缺一不可。宇宙間就是這樣。所以孔子說「精氣為物」，意思是說，物質的東西構成活的東西，是由精氣凝結而來的。
譬如一支香煙吧！沒有燒過以前，這支香煙的顏色、味道是一種樣子，等它燒過變成灰以後，那個神采就兩樣了。所以活的時候，凝結「精氣為物」，死了之後，便「遊魂為變」，於是這兩層分開了。也等於柏拉圖講的，世界分兩層：一層是精神世界，一層是物理世界一樣。但是它不是二元論，「精氣為物，遊魂為變」，是一個功能變出來的兩面。遊魂就是神，我們活著就是神，死了就是魂，所以也叫做靈魂。這個靈魂，現在就在我們活著的生命裡。精氣所構成的這個生命，就變成神，精氣凝結是物的世界，物理世界。精神世界是「遊魂為變」，神變了叫遊魂。所以說，死後這個神就變成遊魂了。
鬼跟神到底有沒有？鬼是一個個體的東西，我們研究「鬼」字的構造，先要注意到「田」字。田字很重要，田就是田地，鬼是向下走的，不是向上走的。田字出頭便是「由」，上下出頭便叫「申」。雷呀、電呀，都是由田字來。所以孔子承認有鬼神，是兩重世界的東西，雙重宇宙。有一位老朋友，他的書中也引用雙重世界、多重宇宙的說法，裡面就講到物質世界、精神世界是兩重世界。
「故知鬼神之情狀」，《易經》的道理學通了以後，便可以瞭解宇宙的萬象，也瞭解了形而上的幻象，於是便可以與鬼神溝通，也可以說與天人溝通，天人合一了。《易經》就是這樣一門學問，這一篇是個最重要的開頭。
儒者之恥
「與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天如命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」
《易經》學問系統的精神，可以說是在推崇這個仁智，「仁」的智慧，是成就聖人的境界。聖人是個名稱，是學問、德業修養達到成就標準的人。所以聖人也是人，不過他與一般人不同，是具有仁智最高境界的人。
因此，懂了《易經》這個學問以後，便「與天地相似」，而「不違」了。也就是說，一個人達到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的「宇宙在手，萬法由心」的境界。智慧到達這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上旁的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應該向這個目標來努力的。智慧的成就，同天地的法則一樣，「與天地相似」，一切合於自然之道，「故不違」。因此老子也提到「人法地，地法天，天法道，道法自然」的話。法就是傚法，我們人生的境界始終與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。
「知周乎萬物，而道濟天下，故不過。」這個「知」就是智慧的智，古文知與智是相通的。這裡講懂了《易經》以後的人，智慧的成就便無所不通，這是高推《易經》的聖境。古人講到儒家，認為就是一個有智慧的代表。春秋戰國以後，一般都把儒者當成了很高的知識分子，儒家也就自認，一個讀書人什麼事情都要瞭解，否則便認為是恥辱，所謂「一事不知，儒者之恥」。所以，作為一個真正的知識分子，天下事要無所不知，不但要上知天文，下知地理，還要中通人事，乃至萬物的物理都要清楚。達到這個境界便是「知周萬物」，智慧周遍了所有的學問。等到一旦出來有所作為，有所作事，便可以「道濟天下」。這個道就是成功的貢獻，有動力、有方法，它能夠救濟這個「天下」。儘管也會有很多艱難，但「故不過」，不會有錯誤，也沒有錯誤，這是學易的價值。
上面兩句話是《易經》學問縱的一面。橫的一面呢？
「旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」
「旁行」是無所不通，乃至可以說，旁門左道，什麼都瞭解。但是，「旁行而不流」，雖然有時候迫不得已也會用些手段、旁門左道什麼的，但是不會違背原則，辜負初衷，絕不會過分，而失之於流——不正當。套句俗話來說，就是風流而不下流。所以「樂天知命，故不憂」。中國文化對於人生最高修養的一個原則有四個字，就是「樂天知命」。樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，「故不憂」，沒有什麼煩惱了。所謂學易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒楣……都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變去的，因為天下事沒有不變的道理。等於一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以「樂天知命，故不憂。」
安土與愛
「安土敦乎仁，故能愛。」這句話在中國文化中產生了一些流弊。我們古代——不僅中國，西方也不例外，農業社會裡大家有個共同的觀念，就是安土重遷。換句話說，每一個人對自己的故鄉都非常眷愛、非常留戀，很怕遷移，尤其很怕遠遷。為什麼他們會「安」於其「土」，不願遠遷呢？
人類是地球文化，他們離不開這個地球，也就是離不開這個土地。人為什麼會有仁慈心理呢？仁慈是傚法土地的法則而產生的，也就是老子講的人法地——傚法這個土地的法則之故。說到大地與我們人類的關係，也很好笑。大地給我們生命，大地給我們一切恩惠，我們卻沒有一樣可以還給大地，要還的就是屎尿和一堆臭皮囊。
我常常提到張獻忠的有名的七殺碑，我親自見過。這個碑還在四川成都小城公園的圖書館裡。張獻忠的碑文，我們看了也只好作會心的一笑。你說他有沒有道理？仔細想想也有點道理。他說：「天生萬物以養人，人無一德以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！」這看來好像蠻橫，但就另一個觀念看去，似乎不然。人對大地一無報答之處，而只有破壞，但天地像父母一樣愛護我們。因此孔子要人傚法天地，所以「安土敦乎仁」。敦，就是很熱烈、很誠懇的意思。傚法大地的精神來做人，實踐我們仁愛仁慈的精神，「故能愛」。所以說仁者愛人，像大地一樣地愛人，像天地一樣，只付出，一點也不求收回。
講到「安土敦乎仁」，大家不要因為西方文化一來，科學文明進步了，人也都不大安土了，喜歡出來旅行遷移。其實這個不是真正的西方文化，我常常跟同學們講，你們看西方文化，不能僅看美國，美國的文化不能代表西方文化，因為她太短太年輕，立國不過兩百多年，還很淺很短。我常常跟美國朋友講笑話，也是真話。我說：如果談人文思想、政治理念，你們給我們當徒孫，我們還不要呢！你們只有兩百多年的歷史，我們有幾千年的經驗。如果談科學呢？那我們就自愧弗如了，我們還是個小老弟，實在是要跟你們學才行。
我們真要瞭解西方文化，到歐洲看看，他們也還很安土。安土心理很怪，我常常研究，一個沙漠地帶出生的人，苦得那個樣子！但是到了晚年，你問他哪裡最好，他還是認為他的家鄉最好。窮家的孩子出來，乃至於很多的人，你問他，誰做的菜最了吃？他們會說：媽媽做的菜最好！世界上的人很怪，「安土敦乎仁」，在那個地方出生的人，就對那個地方有感情。
我常常談到一個問題，出家的同學都知道，佛學有個名稱「沙門」，漢代翻譯為「桑門」。到了中國以後的佛教，那些真正的出家人——就是出家人中的出家人，這些真正修行的人叫「頭陀行」，也就是苦行僧。依照戒律，「頭陀不三宿空桑」。一個頭陀行的人，在一棵樹下過夜、打坐，不能超過三天，這是戒律規定；到第四天非離開不可！因為在那個地方住久了，就會與那裡發生感情，就會留戀了。我們拿一個杯子、一隻手錶來說，再不好的杯子，但這是我用的，我會對它產生感情，如果你不小心打破了，我會生氣！人們對物也會有一種留戀的感情。所以一個真正修道的人。「頭陀不三宿空桑」，是非常有道理的。
《太公素書》（就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書）中就說「絕嗜禁慾，所以除累也「。人要能割捨了嗜好，拋棄了慾望，才能除「累」，才不會受感情的拖累。人對於感情的牽掛比什麼都厲害，所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。這些道理都與安土有關係。由此可知，人不但對土地有感情，對個人週遭的一切，久而久之，也都會產生感情、產生留戀。
在《易經》的道理中，非常注重這個「情「字，因為情是一種現實的東西。對性呢？《易經》中則不大注重，因為那是形而上的東西，形而上是空的，什麼都可以不要。但情是有的，如何處理感情，是個藝術，也在於你自己，而上帝、佛，都幫不上忙。所以「安土敦乎仁」，你要懂得了這個道理， 「故能愛」，就能夠博愛。博愛不是含有佔有私心的狹隘愛，而是很廣博的、普遍的、無私的。
宇宙的大學問
下面講《易經》整個學問的運用，以及它的目的。
「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」
《易經》的學問懂了以後，整個宇宙萬物都懂了，所以說「範圍天地之化」。這個中國文化《易經》所發明的「化」，後來被道家所運用。譬如「宇宙」這個名詞，最早出現的道書《淮南子》裡邊。宇是代表空間；宙是代表時間。時空兩個東西就是宇宙的代表，所以宇宙是屬於時空的範圍，而天地則是有形的。可見天地的觀念小，宇宙的觀念大。
後來佛學又創造了一個更大的名詞，可以包括了宇宙，這個名詞叫做「法界」。法界包括了時空、萬物以及天地間的一切。我們中國漢代的道家，在《淮南子》裡邊就說明了時間與空間的關係。《易經》的學問也是包含時空兩部分的，就是「範圍天地之化」的。
這個宇宙，在我們中國文化裡不認為是上帝創造的，也不是其他神創造的，沒有宗教的性質。在《易經》文化中，還有一種科學觀念，叫做造化——自造自化。整個天體宇宙是大化學的鍋爐，我們人不過是這個鍋爐中的一個小分子、一個小細胞、一個很會活動的細胞而已。這是造化的一種功能。人類把自己看得很重要、很偉大，但站在宇宙的立場看人類，不過像花木上的一片小葉子一樣，是微不足道的。而整個的造化卻非常偉大，只有懂了《易經》以後，才能知道《易經》是「範圍天地之化而不過」的，就是說，沒有任何法則是超過《易經》以外的，所有宇宙的一切學問，都離不開《易經》這個範圍。
《易經》的另一個重點，是「曲成萬物而不遺」。懂了《易經》的法則以後，能夠瞭解宇宙萬有的一切運用；這個運用的原則是「曲成」。大家注意這個「曲」字，舉凡老子、孔子、儒家、道家以及諸子百家的思想，都從《易經》文化中而來。《易經》這個名詞叫「曲成」，老子的「曲則全」，就是從《易經》這個觀念中來的。
為什麼是曲則全呢？《易經》告訴我們，宇宙是沒有直線的，通常是個圓圈。圓圈這個圖案就代表了太極，人也是這樣。我們人的生命，只有修道的人瞭解。如果從生命來看我們這個形體，卻是很糟糕的。我們前面的什麼都看得見，後面的什麼都看不見。我們生命的圓是分段的，我們形體的圓是一個光圈。實際上這個形體是我們整個生命的中心、一個支柱，所謂神以形生，精以氣凝。人體的生命就是這樣。
根據現代科學的研究，我們每個人，乃至萬物，凡是活的生命都有光。過去大家看到菩薩、上帝的畫像上，都有一個光圈。現在科學研究，已經可以看到人的光圈。人的光圈約有一尋——就是八尺左右，換句話說，你的手臂有多長，你週身上下就有這麼大的光圈。人體光圈有各種不同的顏色，而且這些顏色是隨你的心情在變化的。如果你動了一個壞念頭、惡念頭，你光圈的顏色就變黑了；你心裡有個善念頭，你光圈的顏色也是亮的。光有幾種，最好的是金色，佛經上所謂的金色晃耀，就是聖人的境界。其他還有紅光、黑光、白光、藍光、黃光等。
我們中國人學了《易經》會看相，也有人會看光。如果是紅光，代表將有血腥之災；黑色就代表有災難來了；綠光是一種魔的境界。這說明一切都是圓的，光也是圓的。我們研究地球物理，到太空去轉了一圈，還回到原來地方。懂了這個道理，便曉得《易經》為什麼說「曲成萬物」了。換句話說，宇宙間的一切是沒有直線的，所謂直線就是把曲線切斷，加上一些人為的作用，假名叫做直。真正學了《易經》，講話也要有些藝術，轉個彎；連罵人也是一樣，轉一個彎罵了他，他還很舒服。如果你要罵一個人混蛋，他會跟你拚命；如果你說我們大家都是混蛋，他便沒有什麼說的了。所以說「曲成萬物」。
但是也不能太過了，變成一個球，你又不通了。所以我們的老祖宗早就曉得宇宙萬有的道理是由曲線完成的，人身沒有哪一個地方不是曲線的。大家信佛打坐修白骨觀，每一根骨都不是直的，我們背脊骨也不是直的。孔子研究《易經》說「曲成萬物而不遺」，不會遺漏哪一樣，因為它是圓周形的。真正的圓代表一切的圓滿，因為我們的生命都在這個圓圈以內，沒有哪個地方會有遺漏的了，所以說是「曲成萬物而不遺」。懂了太極中的學問以後，就可以瞭解這個曲成的道理。老子說「曲則全」，一走曲線就一切圓滿了。
光明來自黑暗
「通乎晝夜之道而知。」我們開始講象數時，就講到一天十二個時辰是分晝夜，分陰陽的；就連短短的一分鐘也分陰陽。我們明白了日夜這一明一暗就是個現象，由這個現象而知道，有陰必有陽，有光明面，下一步一定有黑暗面。有上台必有下台；有下台也可能會再有上台的時候。
明極暗生，暗極明生。明從哪裡來？從黑暗來，黑暗從哪裡來？從光明來。那個能明能暗的是本體，是太極，既不屬於明，也不屬於暗。
從前有個禪師參祥，但還沒有解脫到生死的問題。有一天他讀《易經·系辭》，讀到「通乎晝夜之道而知」這一句，他便大徹大悟了，於是就在下面加了兩個字，變成「通乎晝夜之道而知生死」。
下邊一個結論，這也是東方文化特別的地方：
「神無方而易無體。」什麼叫神？把宗教外衣統統剝光了，我們東方最高的宗教哲學是「神無方」。神是沒有方位的、沒有形象的，我們本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是沒有方位，無所不在，也無所在的。
「易無體」，《易經》是沒有固定的方法的。所以你用八八六十四卦來卜你的命運，說你的命不好，你便難過。誰叫你不好的？命不好自己可以改造呀！通了《易經》的道理之後，生命、命運統統可以自己改造。但是如何改造呢？很簡單，一德二命三風水四積陰功五讀書。人定可以勝天，命運是靠自己的，所以說，「神無方，而易無體」。這是孔子研究《易經》的心得報告。
我們大家學《易經》，先要把《系辭》上下傳弄通了才可以，否則一學《易經》八八六十四卦，你便著《易經》的「道」了，借用佛家的一句話，你就著相啦！一臉的卦氣像神經病一樣，那就不好看了。我們看京戲，諸葛亮出來是八卦袍、鵝毛扇；姜維是諸葛亮的徒弟，臉上也有一個太極圖，也是八卦袍、太極圖、鵝毛扇……可見八卦、太極圖都是代表智慧的，人家一看就知道是有智慧的高人。但也有臉上畫半個太極圖的，那就說明了他是假智慧、狗頭軍師。在京戲中，羽扇綸巾就是智慧的象徵。
「神無方而易無體。」易以什麼為體呢？易以用為體。體在哪裡看到？體在用上看到。無用就無體，體本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以說「神無方而易無體」。我們瞭解了這個，再看西方哲學，尤其是宗教哲學，就已經低了一級啦！不過我們自己沒有貢獻，光拿老祖宗來誇耀，那是過去的成就，那是老祖宗的，不是我們的。我們交了白卷，只有對不起老祖宗，我們做後代子孫的應該檢討才是。
說到這裡，想到過去一個朋友來看我，說他做了一個夢，夢到他自己死了，給自己寫了一副輓聯，上聯是「真對不起，此生交了白卷……」我說好！作得真好！這輓聯不只你能用得上，我們很多人都用得上。對老祖宗而言，我們真對不起他們，因為我們都交了白卷。