一陰一陽之謂道。
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生焉。」
繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，傚法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
道可道非常道
一陰一陽之謂道。
這裡邊問題就很多了。這個道，不是本體之道，是應用之道。所以我常說，講中國文化有兩個問題最難解釋：一個是「天」字，一個是「道」字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字，有時候講形而上，有時候講形而下，形而上的道是不可說、不可說的，所以說「神無方而易無體」。
有時候形而下的法則也叫道，甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字，有好多種定義。研究上古的文化，譬如我們讀老子「道可道，非常道」，一個道字用了三四次，有時候用作名詞，有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時，對某些特定的文字，不能呆板地看。
現在《易經》上講的這一句，是應用之道。宇宙之間任何東西，都是一陰一陽。譬如有個男的，一定有個女的，「之謂道」——這個道是個法則。有一個正面，就有反面。宇宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有個大文豪，與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞台，幾千年來，唱戲的只有兩個人：一個男的，一個女的。這句話實在不錯。幾千年來，這個世界舞台上，歷史就是劇本，演員只有兩個人：一個男人，一個女人。
修道的人有句名言：「孤陽不生，孤陰不長。」單陰獨陽是不能有成就的，必須要陰陽配合。不過，這句話被後世外道的人所盜用，認為修道要一陰一陽，要男女如何如何才可成道。那是胡說，靠不住的，不要上當。但是宇宙間的法則的確如此，一陰一陽，缺一不可。如果我們拿政治哲學來講，民主政治就是一陰一陽。有你的一派，就有我的一派，這是必然的。如果清一色那就不好玩了。試想，如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣，沒有男的也沒有女的，大家一個面孔、一個方式，你說這個世界有什麼好玩？我想大家活不過三天就厭煩了！因為人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要搗亂，一天到晚都有事情做。人天生就是這麼一回事，懂了這個，也就懂了「一陰一陽之謂道」。
矛盾與均衡
「繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」
一陰一陽雖然是有正有反，但是調和正反的，不是矛盾的統一而是均衡。一陰一陽要達到調和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以「繼之者善也，成之者性也」。這就是孔子特殊的地方。為什麼說「人這初，性本善」？善有什麼好處呢？為什麼一切的宗教都是提倡去惡為善？因為善的作用是完成均衡一陰一陽的。一陰一陽就是一善一惡；有善必有惡，有惡必有善；有是必有非，有非必有是。天地間的善惡是非，哪一個對？都不是絕對的，道德也不是絕對的。
譬如說道德禮貌，在某一個時候是道德，換一個時間、換一個空間，你那麼做就不道德啦！甚至在另一個時候，卻反而成罪惡了。所以善惡是非、道德黑白，是沒有絕對的，都是人為的。說一個絕對，就是相對了，因為絕對是從相對而來，對相對的而言，才會產生絕對的觀念。形而上的統統被佛說完了，所謂「不可說，不可說」、「不可思議」。但是他老人家已經犯了錯誤啦！明明說不可說，但他已經說了。說了什麼？說了一句「不可說」。可知形而上就是這樣一個東西。
形而下是沒有絕對的，只有靠人為來調整它。所以說：「繼之者善也，成之者性也。」這個「善」字，到孔子的學生曾子作《大學》時，加了一個「至」字，成為「在止於至善」。什麼叫至善呢？至善是沒有善，也沒有惡。有一個善的存在，就有一個惡的存在，善過了頭就變成惡了。像父母對兒女的愛，關心過度，最後會令你很痛心。所以愛人是痛苦的，被愛是幸福的。一點沒有錯！但是一個人如果幸福得太過頭了，那又一點都不幸福了。你什麼都關心我，我會很討厭。被愛得太過分了，不是好事，善得過分了就是惡。
這個宇宙間相對的法則，善惡是非與利害都是相對的。為什麼會如此？你說人活著真麻煩！有那麼多麻煩，那你不要活去死好了。有人說死了倒好，一了百了。我說如果你到了那邊，發現那邊的痛苦、麻煩比這裡更多，想想還是回來的好。可是老兄，你要叫我為你回來作擔保，替你去領入境證，我可辦不到啊！有位同學傷心了來找我，說：「老師！我還是死了的好。」我說：「死了就真解脫了嗎？」他說：「我認為。」我說：「你先要去考證考證啊！萬一死了的地方比這裡還要麻煩，後悔可來不及了。要考慮考慮啊！」這是真的呀，你可知道那個世界，跟這個世界一樣的麻煩嗎？如何使它不麻煩？善繼。如何教他善繼？就要均衡調和。所以孔子說：「繼之者善也。」
性與情
下邊有句重要的話來了！「成之者性也。」中國文化只有《易經》、《禮記》提出來性的問題。當然這個性，不是講男女之性，而是講人性、天性，代表形而上本體的那個性。所以佛家後來講明心見性，性就代表了本體。中國文化開始只分兩層——性跟情。性代表本體。譬如說宗教家就叫它上帝，或者叫做如來。這些都已離開了人的立場。中國文化就把這些拿出來，這就是性，本性。這個宇宙是怎麼開始的？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所來自的那個東西叫性，它所起的作用叫做情。這就是性、情之分。
這個宇宙萬物的功能，前邊我們講過。宗教家叫他上帝，叫他如來。中國文化到孔子提出這個報告，跟《禮記》一樣，「成之者性也」——就是本體功能的性。換句話說，也是一陰一陽之情。所以我們談到看風水，講究來山去水、山勢要環拱、水要來朝，才叫有情。
曾經有位同學說，他它的風水很好，有山有水，家裡很多人都發了財，搬到外邊去了；現在只有一位老祖母守著，請老師幫我去看看。一看，我說果然不錯，有山有水。但是你這個地方沒有用呀！你說你有山有水是不錯，但是來山不拱，去水無情。所以你家骨肉分散，四分五裂，非搬出去不可！只有老祖母在，可見骨肉無情。
有一次去一位朋友家，我說你的房子很好啊！他說是啊，前邊還有個花園呢！不但有花園，還挖了一個很大的噴水池養魚。我說你趕緊把它填起來，不填不行。好好一個風水，給你搞得這麼糟糕，挖壞了。大家還記得嗎？過去政府辦公地前邊，左右各挖了一個水池，已經很糟了，還向上噴水，晚上電燈一照，看來像一對白蠟燭一樣，幸虧不多久就拆掉了。這些問題不能亂玩的呀！你說不迷信，它就擺眼色給你看看；你說絕對迷信嗎？也不要相信它，人為也可以轉變的。我是專門找危險的地方住的，你說這裡有鬼，我非來住不可，很想藉機會來看看鬼是什麼樣子。鬼也很可愛的呀！比人還可愛。能交幾個鬼朋友，不是也很好玩嗎？
鬼怎麼來？神怎麼來？三世的有情無情怎麼來？它的根本在哪裡？所謂「成之者性也」，這句話很重要。在座的有在家的、有出家修道的，你們想要成道，就要瞭解這裡孔子說的「一陰一陽之謂道」；要想有所成就，光靠打坐練氣功沒有用啊！要有善行的成就才可以。所謂「繼之者善也」。
要想真的成道，須要明心見性，「成之者性也」。這是孔子說的，他這個地方等於傳了道。孔子研究《易經》的結果，懂了這個所謂「一陰一陽之謂道」。孤陽不生，孤陰不長。但是你要想達到陰陽合一的均衡，必須要有功德才能夠做到。沒有功德，還是沒有這個機緣的。
旁門八百左道三千
前面我們講到「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。這兩句話被後人污蔑了，污蔑得很厲害。中國有派修道的人，與正統的老莊有差別。道家正統的修道者叫丹道派，又叫丹鼎派，是修煉神仙長生不死之道的道派（這是我們後世為他們起的名稱）。正統丹道派，又分南宗北宗、東派西派等四派。除此之外，又有所謂旁門八百，左道三千。旁門裡頭有所謂採補派，專講男女間兩性關係的修法，以男性為主的叫採陰補陽，以女性為主的叫采陽補陰。這一派是相當旁門，相當邪門的，可是在道家裡邊，這種人隱隱約約的非常之多，再加上由西藏過來的佛教密宗，元朝以後，有所謂的雙修法。在過去這些都是很大的秘密，現在已經公開，全世界到處都有公開的圖像了。有關這一類道派的書，其基本理論，就是「一陰一陽之謂道」與「成之者性也」作擋箭牌的，真是一塌糊塗！
不過這些書還真不容易看得懂，其中有很多的術語，現在香港還有這種專門的道院，其他東南亞各地也有。基本上這個觀念是非常錯誤的，所謂「採補」，本來是道家的名稱，它是指采天地精華之氣，來補養自己肉身的生命，也就是莊子所說的「與天地精神相往來」的意思。結果被他們搞錯了，弄到男女兩性上去。現在台灣很多男性練這類功夫，像吊磚頭、提肛門等等，都是這一派的。這比旁門左道更等而下之，更差一層了。所以在這裡不厭其詳地告訴大家，希望大家要弄清楚，以後看到道家書裡，引用《易經》陰陽男女的說法，就知道是被這一個道派錯用了《易經》裡邊的話。明白了這些，才不會誤人誤已。
這些旁門左道，言之鑿鑿，確實也講《易經》，但把「成之者性也」的「性」字，當成男女之間的「性」。如此牽強，真是誤會得可怕。不但如此，這類道書很多，它們還強調我們的老祖宗黃帝就是用這個修法而成功的。此外，古代還有好幾位神仙，都是全家飛昇，肉身修成功的，道書上叫做「拔宅飛昇」——就是連房子庭院都隨他飛上天去了。家裡所有的貓呀、狗呀，連老鼠、螞蟻也都一同變成神仙啦！能有這種成就的，當然沒有多少人，只有黃帝是秉「陽陰處陽」而修成的。道書上是這樣講，這一派，錯誤觀念很大很大，這是大家須要瞭解的。
錯誤的相對論
現在我們回轉過來講，《易經》所謂「一陰一陽之謂道」，並不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是「用與象」。每一個現象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經》講到這裡，說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的，不要亂扯！相對論是相對論，我們中國人很多認為你跟我相對，就是愛因斯坦的相對論，這種科學觀念是很笑話的。《易經》所講的這一個相對，是指宇宙間的萬事萬物的相對；站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最後當然還是統一的、中和的。不過西方唯物學家的矛盾統一，是反面的看法；中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念，學邏輯、學哲學要特別搞清楚。現在一般東西方的應用邏輯，都是從黑格爾的思想來，多半講正反合矛盾統一，忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化，這個均衡的存在，就是「一陰一陽之謂道」。陰極陽生，陽極陰生，這個道不是講本體之道，是講用。宇宙萬有一切的象，它的用都是兩個相對的力量而產生。
甚至於說我們自己的心理，也是相對的。當我們心裡剛剛寧靜的時候，我們的壞思想就想來了。當我們煩惱痛苦到極點的時候，又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦，用陽代表寧靜安詳，就知道沒有絕對寧靜的時候，也不會有絕對煩惱的時候。因為陰極陽生，陽極陰生，是必然之道。不管現象怎麼變，道的本體是不動的，能夠懂了這個原理，把握這個原理，就是「繼之者善也」。換句話說，假使善惡代表陰陽，有善必有惡，有惡必有善，善惡兩個一定相對。
現在提出一個宗教問題。大家知道天主教、基督教是西方宗教，卻不知道五大宗教的聖人都是東方人，沒有一個是西方人。耶穌、摩西都是東方人，世界上的宗教都發生在東方，不過後來傳到西方在那裡發芽生根了。另一個問題大家要注意的就是：有上帝存在就有魔鬼，上帝與魔鬼一定相對。拿西方的宗教來講，上帝是萬能的，但在我看來，也未必如此，連個魔鬼都沒辦法！上帝有多大的功力，魔鬼也有多大的神通，都是一樣。這個道理是什麼呢？有善必有惡，絕對相對；善惡是非全是人為的。世界上有真正的善惡沒有？沒有！有真正的是非沒有？也沒有！都跟《易經》一樣。因為時間空間不同，善惡是非的標準也不同了。
比如像我們這個社會，現在女生夏天穿露膀子衣服，如果在幾十年前這樣穿著，那不嚇死人才怪！這是人呀？是妖呀？但現在如果還作此思想，這個人就是落伍！可見這個善惡是非，沒有絕對的標準。所以形而上的道，是沒有善惡是非的，形而下的用，就有善惡是非了。所謂有陰就有陽，理解了這個道理之後，就知道善惡是相對的，不是絕對的。但在人類的世界裡善惡卻又是絕對的，所以必須要用陽的一面；至少，不管你用陰或者用陽，要能「繼之者善也」，是本著最善的出發點，不論善於用陰，或者善於用陽都成功，也等於禪宗六祖所講的：「正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。」因此，「繼之者善也，成之者性也」。完成善的大業，在人來講是人性的最高點。這幾句話歸納起來，你就曉得繼承孔子學說衣缽的曾子，在《大學》上說「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」這句話，是根據什麼來的？性善是根據《易經》的《系傳》而來，大家之道是根據乾卦《文言》與《系傳》而來。
宇宙間至善的代表
現在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體（本體也是借用的名詞）——萬物未生以前那個東西是「○」，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。它是清靜的、至善的。當它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，「一陰一陽之謂道」，是指用與象而言。至於未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡，也無陰、也無陽。
從來正統的道家與佛家，所講的「得道」，不是「一陰一陽之謂道」的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至於講到用，那就是全部的《易經》。
《易經》究竟講什麼？現在問題來了！孔子研究的答案是：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思。《易經》的這個體是什麼？我們過去講過：「神無方而易無體」，這個原則要把握。第二個問題是，《易經》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設的）？還是起用了以後的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人瞭解了這個道，「仁者見之」，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。
我們瞭解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反覆錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」。喜歡搞學問的人，他瞭解了這個道就叫智，智慧的智。但是由於個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪裡？套用西方的宗教家說的：上帝在什麼地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來「無所從來，亦無所去」。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。
道到了我們人的身上，「百姓日用而不知」。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。「百姓日用而不知」，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎麼會思想的？怎麼會走路的？怎麼會吃飯的？怎麼曉得有煩惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪裡？假設我現在死了，要到哪裡去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這裡，這都是道的分化。可是道在哪裡呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到「體」，「用」就寧靜了。
所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到「道」。「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡！不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡，在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪裡就是在哪裡，可是人不懂，「故君子之道鮮矣！」因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什麼呢？因為想要懂，但沒有這個智慧。
凡夫不知的道
中國文化代表儒家的兩本書，一本是曾子所作的《大學》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是這些都是孔子思想的分派，並不能含涵儒家學術思想的全部。可是我們後世一提到儒家，大家不去研究孔子自己說的《論語》，卻以為《大學》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿著雞毛當令箭！《大學》、《中庸》不是不好，只是比較起來，孔子的境界像大海，《大學》、《中庸》已經不是大海了，因為它們已經變成有範圍的東西。儘管如此，可是我們要瞭解，《中庸》、《大學》的思想仍然是很了不起的。他們對於道的境界儘管各有他們的看法，但都離不開以人為主宰的中心。子思在《中庸》裡就提到這個話：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也。」
《中庸》第一句話就開始談天命、談性、談道，大家看了頭都大了！其實這個在我們中國文化裡是很普通、很平常的話。像我們讀這本書，十歲的時候已經會背了，這是童子功。現在不要帶本子，一下就念出來啦！這就是中國古時教育的功夫。那個時候由於環境單純，被老師逼個兩三天就背下來了，現在一輩子都忘不了！「道也者不可須臾離也，可離非道也」，須臾就是剎那之間。道在哪裡？「百姓日用而不知」。《中庸》之所謂道就是人的道，以人為本的。《中庸》一開始，子思就告訴我們：「天命之謂性。」這個天不是講我們頭頂上那個深藍色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個「天」來代表本體。
有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那麼個現象，所以說「天命之謂性」，「率性之謂道」。這個率就是直道而行，很直，但是我們人一加入後天的思想便不是率了。譬如一個嬰兒，開始會講話時後天已經受到污染，就已經不是率性了，儒家經常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣裡剛出來，一身肉是發紅的，那個嬰兒才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。並不是說嬰兒就是道。
我們大人覺得此心純潔、乾淨，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的「率性之謂道」。可是我們人做不到，因此到了我們這個階段，就是「修道之謂教」了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想裡頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還天命之謂性的道。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學》開始所說的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」三個綱要的精神是相同的。
道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什麼？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪裡？道沒有離開過你，「道也者，不可須臾離也」，隨時都在你那裡。「可離非道也」，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那裡。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋裡忘了而已，那個東西還在那裡，所以「道也者不可須臾離也」。須臾就是很快，等於佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這麼一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經裡邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。）
「可離非道也」。人離開了道，然後修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最凶，但它不吃它的兒子。壞人再凶殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。《易經》上講：「百姓日用而不知」——一般人本來就在道中，卻不自知，還要拚命去求道。所以《中庸》上講：「雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」
當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎麼是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊塗、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說「夫婦之愚，可以與知焉」，懂了這個道理，才知道這個中間有道。「及其至也」，如果進一步認真去研究的時候，「雖聖人亦有所不知焉」，雖然得道的聖人，還是有所不知的。
這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。後來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密雲禪師，打柴出身，沒有讀過書，後來悟了道，無書不通。當時有位大學問家問密雲禪師，這兩句話怎麼解釋？密雲禪師說：「具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱作小人），凡夫不知，具足聖人法，聖人不知；聖人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是聖人。」明朝的那些大學問家，只好兩個膝蓋脆下來，佩服到了極點！密雲禪師解釋「百姓日用而不知」的道理，也就是剛才所講的「夫婦之愚，可以與知焉」的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足聖人法，聖人也絕對自己不執著它。聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。
同樣幾個字，換來換去有這樣妙，聖人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道後，能夠講出那麼高明的話，所以「百姓日用而不知」，我們自己有，道在哪裡？就在我們自己這裡。可是你就不知道！「故君子之道鮮矣」。這是孔子的話。
天愛萬物一切平等
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
前面我們講到「繼之者善也，成之者性也」。道在惡的方面很難呈現出來，在善的方面容易表達，所以「顯諸仁，藏諸用」。最明顯的道，善良的陽面是什麼呢？是仁義、博愛、慈悲。那麼道在哪裡呢？是「藏諸用」的，因為道之體不可見，用裡頭就可以見到體了。
譬如電，我們看到電燈認為就是電，錯了！這是電力磨擦發的光而已，電是不可見的，但到處都有電的存在，電是「藏諸用」的。我們雙手擦熱就會發電，在用上就看到它的體。那麼「用」怎麼來的呢？「用」是由體的功能發出來的，所以說「顯諸仁，藏諸用」。
「鼓萬物而不與聖人同憂。」孔子的文章寫得真好，「鼓」這個字形容得妙極了。鼓不是打鼓，是吹氣鼓起來，也就是充滿。有人害肝病，肚子鼓了起來，叫氣鼓脹，就是這個鼓。充滿就是鼓，意思是說：道充滿在這個世界上，一切生命靠道的鼓能而發生作用，所以道是充滿在萬物之中，就是「鼓萬物」。譬如一株花，葉子這麼漂亮，紅花綠葉真美！而且這一片葉子給植物學家研究起來，比一個原子工廠還偉大、還複雜。這個究竟是誰創造它的？這是道的功能。「鼓萬物」，這個功能充滿於萬物的生命中，但是「而不與聖人同憂」，天地生萬物，沒有什麼煩惱。
天地固然生壞人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒藥，但也生補藥，沒有什麼好壞。天對萬物是平等的，博愛的；下雨的時候毒草也得到滋潤，好草也得到滋潤，一律平等，沒有分別。
聖人則不同，得了道的人，憂時、憂世、悲天、憫人，這是聖人們人為的作用。但是天地之道，「鼓萬物」而卻不像聖人那樣憂時憂國。所以說「盛德大業至矣哉」！天地萬物之道，是最高的道德，最高的事業。天地生萬物給人，而我們一切眾生還給天地的，都是髒的東西。不過天地從來沒有生過氣，天地有如此的偉大。所以人要傚法天地的胸襟，才夠得上是聖人的行為，所以說「盛德大業至矣哉」！這是孔子提出來宇宙萬物的道體，用之於人生哲學的道理。
真正的愛
富有之謂大業，日新之謂盛德。
下面他解釋幾個名詞。什麼叫做大業？「富有之謂大業」。真正富有才叫做大業。什麼人富有？人都很貧窮，只有天地、自然最富有。天地為什麼這麼富有？天地製造了萬物，而不佔有，它生出萬物是給萬物、給我們用的，它自己不要，因此它最富有。愈是想佔有的人，愈是最貧窮的，愈是佈施出來的人愈是最富有的。真正偉大的事業是付出，而不是據為已有。所以我說，愛是付出的！不要說她不愛我，就哭起來了，那不叫做愛，那叫做哭。真正的愛，只有付出，沒有佔有。這也就是道、就是富有，所以富有叫做大業。
什麼叫做德呢？我國古時道跟德是分開的，道與德合起來用是秦漢以後的文化。秦漢以前，道是道，德是德。什麼是德呢？「日新之謂盛德」。這裡要注意了！「日新」兩個字，在中國文化上很重要，《大學》裡頭也引用到「苟日新、日日新、又日新」。我們年輕時把苟字讀作狗。喜歡養狗的人倒很好，天天為狗洗澡，為狗換新衣服，真是狗日新、日日新、又日新。這個苟日新，我們從小背了，感到很好玩，也不懂是什麼意思。
什麼是苟日新、日日新、又日新？是不斷的進步，是沒有今天只有明天。一個人如果滿足了今天的成就，那就叫做落伍。今天就是今天，今天就過去了，只有明天，永遠是明天，永遠在前面，所以苟日新。一個人如果滿足了今天的成就，這個人就完了。學問道德也是一樣，要天天不斷地前進，所以說「日新之謂盛德」。
我經常告訴年輕人，大家要注意啊！不要落伍，千萬不要被人生煩惱痛苦佔去了。人生永遠是明天，不要看昨天，昨天已經過去了，今天也沒有，因為說今天，今天也已經過去了。世界上最可憐的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，沒有今天，更不想明天。我的老朋友中，有好幾個就犯這種毛病。人老了是什麼樣子？你現在跟他講的，他馬上忘記了，但是想當年時候的事，他都想得起來。天天跟你講，從前我怎麼樣怎麼樣，天天都是這些老話。還有老年人哭起來沒有眼淚，笑起來眼淚就流出來了；坐在那裡就想睡覺，躺下來卻睡不著。這就是老年人的情形。所以老年人只想昨天前天，明天的他不敢想。任何人只要這個心理現象一來，就是已經老化了。不老化的人，也就是有道的人。他們能夠日日新、又日新，不斷地進步。所以，孔子說「日新之謂盛德」。
永遠活著
生生之謂易，成象之謂乾，傚法之謂坤。
「生生之謂易」這一句話最重要了！中西方文化的不同點，可從《易經》文化「生生」兩個字中看出來，《易經》的道理是生生，也只有《易經》文化才能夠提得出來，西文沒有。你們研究西方文化，基督教、天主教，《舊約》、《新約》裡頭，伊斯蘭教的經典裡頭，乃至佛教的經典裡頭也一樣，一切宗教只講有關死的事，都鼓勵大家不要怕死。只有中國《易經》文化能說：「一陰一陽之謂道」。死是陰的一面，也在道中；生是陽的一面，也在道中。
一切宗教都是站在死的一頭看人生，所以看人生都是悲觀的，看世界也是悲慘的。只有我們《易經》的文化，看人生是樂觀的，永遠站在天亮那邊看。你說今天太陽下山了，他看是夕陽無限好，只是近黃錯，過十二個鐘頭，太陽又從東邊上來了。這種生生不已，永遠在成長、成長、成長……所以我常說，倒楣的人，他的好運氣就要來了。為什麼呢？因為《易經》不是說「生生之謂易」嗎？楣倒過就是好運，這是循環的道理。大家倒楣一來就怕啦，如果這樣，你就被倒楣魔鬼吃掉了。要把「倒楣」當甘蔗吃，吃完了以後，下一步好的就來了。所謂「生生之謂易」是中國文化特殊的哲學觀點，全世界文化都沒有這種觀點。所以我說，只有中國文化敢講現有的生命，可以修到長生不死。這便叫做神仙！神仙的境界是「與天地同休，與日月同壽」。這個生命是永遠的。
前面我們談到「生生之謂易」，再加上「成象之謂乾，傚法之謂坤」，三句話連起來，就可以體會出這個本體的功能、道的功能了。道的功能永遠是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能。「成象之謂乾」：乾代表天，構成了第一個現象，所謂天就是太空、虛空的整個現象，也包括天體上的太陽、月亮、星辰系統等，這是第二層功能。「傚法之謂坤」：跟著天體的法則而形成這個地球，才有了我們人類世界的乾坤，這是第三層的功能。這也就是老子思想所根據的「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，亦即所謂的生生不已。
在老子的思想中，道是一個名稱，是假設的、不可見、不可知、不可說的。道在哪裡可以見到呢？「藏諸用」，在用上見到它的體。那麼什麼是它的用呢？「生生之謂易」，道永遠是生生不已的。道一動就是一，一當中就有二；一動就有陰有陽，就有正面有反面出來了。所以我們講《易經》的數理哲學，與西方的數理哲學有個相同的地方，就是都認為宇宙萬有開始於零。
零是什麼意思？零就是一個圓圈，沒有數，但大家不要誤會了，沒有數並不是了無一物，它卻是無限的數、無量的數、不可知的數，不可見、不可盡，乃至無量無邊，這就是零。老子「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，就是從這裡來的。數理哲學最高的只講到「三」這一步，而「四」是另一個哲學觀念了。
那麼宇宙有多少數呢？只有一個數「一」。永遠是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一個一，到了百又是一個一，到了千又是一個一，到了萬還是一個一……永遠是個一，沒有二，二是假定的。這就是數的道理。道生一、一生二、二生三、三生萬物。所以，「成象之謂乾，傚法之謂坤」的一切道理，都在其中了。
占與卜
「極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」
要瞭解《易經》，必須瞭解卦與象，就是要會畫卦，八八六十四卦要背得來，每一卦的變化現象都要知道。不但要知道象，還要知道數。數有先天數、後天數，這些都要記得。先天數就是依「乾兌離震，巽坎艮坤」的次序數字，也就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。後天數是依《洛書》配後天卦的數字，為坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九的次序，後人把它編成歌訣，以便記誦：
一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。
為什麼先後天的數配合不同？我們過去已經說過，後天數以合十為主，合十是佛學的名詞，意思就是敬禮。如果你看到某某合十的文字，就是說某某敬禮的意思。合十就是合攏來為十。後天的數以合十為代表，先天的數不是合十，而是以陽極配合中和而來，所以說「極數知來之謂占」。占就是未卜先知，不要卜卦，就能知道未末的事，古人掐指一算，就是這個意思。大家要想學會掐指一算，便要先知道八卦在你手上的位置，在你手上排出九宮，它的順序是：
乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。
如果我們在手掌上排成九宮，你便可以根據《易經》的方法，來掐指而算了。但是各位要注意！占是占，卜是卜；用數來求卦的謂之占，用工具來求卦的叫做卜，這些我們前面都講過了。卜有用骨卜的，如牛骨、龜甲等。抽籤也是卜，乃至還有鄉下用的篦卜、筷子卜等。
筷子卜的方法，是半夜燒一鍋水，把筷子平放在水面上轉一下，看筷子指向哪個方向，就悄悄地向那個方向去偷聽人家講話，然後就以之而斷。我小的時候，有一次親自看到一家人的孩子要去考試，便用筷子來卜卦。他的父親順著筷子的方向去外面偷聽，剛好鄰居要牽狗進來，狗不進來，鄰居便罵狗：天到什麼時候了，你還不進來……他爸爸聽到「快點進來」，就很高興，說一定會中。後來果然中了，也是很奇怪的。鄉下很多人用這個方法，這叫做聽隅言。偶然聽到對方不加思考的一句話，叫做機。用這個機來斷悔吝吉凶，就是所謂「極數知來謂之占」。
變通與通變
「通變之謂事」，前面我們談到占卜的問題，看來似乎很簡單，其實縱使學會卦與那些方法，也不一定管用。因為占卜主要的是靠智慧，曉得隨機「變通」。《易經》包含了五大學問：理、象、數、變、通。理是哲學的，像數是科學的，變通是機，這都要知道。譬如我們這裡，講台、黑板、椅子一擺，大家看這個現象，就知道我們這裡是上課或開會的。這裡邊還有數，看椅子的多少、地方的大小，就可以知道有多少人來上課、來開會，以及上課開會時間有多長等，這就是數。
象數是科學的，理是哲學的。懂了哲學的與科學的就可以未卜先知嗎？不行！還要知道變與通，所以說「通變之謂事」。如果你腦筋死死板板的，不曉得通變，那就是笨蛋！告訴你原則方法也沒有用。卜卦要知道通變，運用靠你的智慧，不能夠通變，便不會運用。我們平常罵人家不懂事，就是他不曉得變通，所以說「通變之謂事」。
通變跟變通不同啊！通變是要能夠先通達了變通的道理，再去領導變，那是第一等人。第一等人知道未來是怎麼變的，要當它還沒有變的時候，先領導它來變。第二等人是應變，社會開始變了，便把握機會來改變，這就是應變。末等人是跟著人家屁股後邊轉，人家變了你不能不變，一般普通人就是如此，這些也就是末等人了。
宇宙萬事一定要變，在將變未變之間，把握住這個機會，因勢利導，才是第一等智慧。這就叫「通變之謂事」。
下面再說什麼叫做神？《易經》一句話就把世界宗教的問題解決了。什麼叫神？「陰陽不測之謂神」。這個神不是上帝那個面孔，也不是菩薩那個面孔。這個神是抽像的，不可知的。佛學中講不可思議，就是不可以想像、不可以去研究、不可以去討論的。但是各位注意，佛學上講不可思議，那是方法上的話，佛並沒說「不能」思議呀！大家只聽到佛說不可思議，便自己加上理解，認為是「不能」思議，那是全錯了的。不可思議是不可以推測，不可以想像。這個不可思議，就是神的道理，「陰陽不測之謂神」。
這一章在開始時便說「一陰一陽之謂道」，最後的結論是「陰陽不測之謂神」。所以陰陽是講用的一面，它的本體（道體）既沒有陰，也沒有陽，可以說陰陽中和了的那個狀態，這就是道。過去有一次講《易經》時，一位老先生起來向我提了一個很厲害的問題。他說：「陰陽不測之謂神，請先生再下一註解。」當時我年輕氣盛，也很大膽，也用他的口氣說：「我之所能敬告先生者是：『能陰能陽者，非陰陽之所能為。』」那位老先生對這個答案很滿意。陰陽是兩個現象，道體不在陰上，也不在陽上，陰陽只是它的用，「陰陽不測這謂神」是一個定義。
《系傳》研究《易經》，講到人生哲學同物理的關係，把《易經》的法則用之於人生、用之於占卜，這是第五章的精要之處。