出爾反爾
【原文】
鄒與魯拱１。穆公２問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也」。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾４視其長上之死而不救．如之何則可也？」
孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑５，壯者散而之對方者，幾(6)千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子(7)曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤(8)焉！君行仁政，斯民親其上，死其長矣。」
【註釋】
１鄒與魯拱：鄒國與魯國交戰。昭，爭吵，衝突，交戰。２穆公：即鄒穆公。孟子是鄒國人，所以穆公問他。３莫之死：即「莫死之的倒裝，「之』」指「有司」。意思是「沒有人為他們而死。」４疾：憎恨。５轉：棄屍的意思。(6)幾：接近，差不多。(7)曾子：即孔子的學生曾參。(8)尤：動詞，責備、歸罪。
【譯文】
鄒國與魯國交戰。鄒穆公對孟子說：「我的官吏死了三十三個，百姓卻沒有一個為他們而犧牲的。殺他們吧，殺不了那麼多；不殺他們吧，又實在恨他們眼睜睜地看著長官被殺而不去營救。到底怎麼辦才好呢？」
孟子回答說：「災荒年歲，您的老百姓，年老體弱的棄屍於山溝，年輕力壯的四處逃荒，差不多有上千人吧；而您的糧倉裡堆滿糧食，貨庫裡裝滿財寶，官吏們卻從來不向您報告老百姓的情況，這是他們不關心老百姓並且還殘害老百姓的表現。曾子說：『小心啊，小心啊！你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你。』現在就是老百姓報復他們的時候了。您不要歸罪於老百姓吧！只要您施行仁政，老百姓自然就會親近他們的領導人，肯為他們的長官而犧牲了。」
【讀解】
出乎爾者，反乎爾者。也就是「一報還一報」，近於以其人之道治其人之身的意思。但後世演變為成語「出爾反爾」，則成了言行前後矛盾，此一時，彼一時，反覆無常的意思了。
在孟子這裡，實際上還是說的君與民、官與民的關係問題。孟子的意思很簡單，普通老百姓看到當官的戰死而見死不救固然是不對，但當老百姓災荒年歲餓死或逃荒時，你當官的見死不救就對嗎？當官不為民作主，又要你這當官的來幹什麼呢？說到底，就是我們常說的「你不仁，我不義」，一報還一報，也就是曾子所說的「出乎爾者，反乎爾者也』。話說回來，只要你當官的施行仁政關心加民眾的疾苦，那麼，自然就會出現「你仁我義」的情況，那還是叫做一報還一報，「出乎爾者，反乎爾者也」。
所以，「出爾反爾」的思想其實與《易經》所謂「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」是相通的。善惡都是報應。當然，這裡的報應不是佛教神秘意義上的來世因果報應，而是現世現報，不是天報神報，而是人報。但其因果關係卻是存在無疑的。
引申開來，當然不只是君與民、官與民之間才有這種關係，就是我們平常的人際交往中，也同樣存在著這種關係。我們周圍的多人，不就是因為沒有善處這種關係而弄得來「你不仁，我有義」，今天你打我一個小報告，明天我戳你一下脊樑骨，關鍵時間讓你丟人現眼，下不了台。就這樣愈演愈烈，最後釀成公衝突，甚至大打出手，鬧出事端來的也不鮮見。遇到這種事情，最後解決的時候追根溯源，多半會發現正是「出爾反爾」所致。甚至我們偶爾看新聞報道某個殺人案件，其事端也正是起於「出乎爾者，反乎爾者也」。
後果如此嚴重，難怪得曾子在說這句話時一再提醒我們：「成之戒之！」難道我們不應當「戒之」嗎？