道德兩難怎麼辦？
【原文】
桃應１問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」
孟子曰：「執之而已矣。」
「然則舜不禁與？」
曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」
「然則舜如之何？」
曰：「舜視棄天下猶棄敝展２也。竊負而逃，通海濱而處，終身沂然３，樂而忘天下。」
【註釋】
１桃應：孟子的學生。２敝屣（XT）：破鞋子。（3）訢（xin）：同「欣」。
【譯文】
桃應問道：「舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了人，那怎麼辦？」
孟子說：「把他逮起來就是了。」
桃應問：「難道舜不阻止嗎？」
孟子說：「舜怎麼能夠阻止呢？皋陶是按所受職責辦事。」
桃應問：「那麼，舜該怎麼辦呢？」孟子說：「舜把拋棄天子之位看得像拋棄破鞋子一樣。他偷偷地背負父親逃走，沿著海濱住下來，終身逍遙，快樂得把曾經做過天子的事情忘掉。」
【讀解】
這是典型的道德兩難問題，就像我們今天有人問：「母親和妻子同時掉進水裡，你先救哪一個？」或者問：「妻子難產，母親和孩子只能保住一個，你保哪一個？」
一方面，「王子犯法，與庶民同罪。」王父犯法也應與庶民同罪。所以孟子回答說：「執之而已矣。」
但另一方面。眼看父親出事而坐視不救，又不符合孝道。對一般人來說，這個道德難題叫做「忠孝不能兩全」，對舜來說，這個道德難題叫做「公（或法）孝不能兩全」。怎麼辦呢？
孟子的解決動作可就大了，「舜視棄天下猶棄敝屣」，連天子之位都不要做了，棄官救父，隱居海濱。這不就為了父親而改變了自己一生的道路了嗎？
但在孟子看來，的確只有這樣做才能做到公孝兩全：一方面，作為天子，在天子之位上，只能發令讓司法官去逮捕作為罪犯的瞽瞍；另一方面，拋棄天子之位，便作為兒子，錠而走險，冒死救出父親，隱居海濱，奉養父親，不以失去天子之位而遺憾。
這個兩難問題，在我們今天來回答可就不一樣。因為，我們今天在很大程度上已把個體行為的「孝」歸結為私人問題了（雖然在總體上說「孝」還是一個社會問題），所以，「公孝不能兩全」就成了「公私不能兩全」，既然如此，那也就不難解決了。雖然在情感上仍然難，但至少在理論上是不難的了。
何況，我們今天的人，有幾個會為了父親而「棄天下」呢？莫說「棄天下」，就是棄一局長處長的官位也會捨不得的啊，多半只有為了自己的前程而棄父親的。更何況，即便不為前程，僅為父親低微，父親窮酸而棄之的，也有人在呢。在這種清況下，也就沒有什麼「兩難」了罷。
回到孟子的原文，應該一提的是，所謂「瞽瞍殺人」云云，當然只是一種假設，就像我們今天的法律知識竟賽假設一些案例一樣，並非在舜做天子的時候他父親真的殺了人，他也並沒有因此而偷偷背負父親而逃，像一個被通緝的犯人一樣隱居海濱。如果真有這樣的事，那我們倒應該特別欣賞舜的氣度了，什麼氣度？進為天子，退為逃犯，隱居海濱而「終身訢然，樂而忘天下。」這種能進能退，「視棄天下猶棄敝屣」的氣度，尤其是，終身「訢然」，「樂」而忘天下的樂觀通達，真是非等閒之輩所能的特殊稟賦。從這個意義上來說，舜作為聖賢是一點都不為過的。
當然，孟子「言必稱堯舜」，而孟子所稱的堯舜難免沒有理想化的色彩，這也是可以理解的。