天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！[164] 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！[165] 夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 [166]
【註釋】
[164] 還是“道可道，非常道”的意思。
[165] 慈即“善良”，與天、地、萬物同“道”。儉即“收斂”、“守中”，儉則不婬。不敢為天下先，故其形可久。
因為與天下同“道”，所以能夠支配天下；因為不婬，所以道順；因為不為天下先，所以減少滅亡的危險。如果背離了這些原則，那麼就踏上了絕路。
[166] 慈即道之心。得此心者，天其佑之。
可是前面不是說什麼“天地不仁，以萬物為芻狗”嗎？怎麼這裡又說“慈”呢？
我們看到，“仁”有兩層意思。一個是“德”意義上的，一個是“道”上的。作為“德”意義上的“仁”，是一種主動，呵護，愛護，珍惜，如此等等。老子是反對這樣的“仁”的。老子明確告訴假道學，收起你的嘴臉吧！你擺出這副嘴臉是對國家有害的。國家不可能照顧每一個人的具體利益。如果按照你儒家的觀點，那麼每一個被公共汽車壓斷腳的人就都有權利組織反革命組織了。他們的論點在儒家看來也是完全成立的：我的腳被公共汽車壓斷了，不論國家賠多少錢也沒用了，總之腳是不能再接上了。既然儒家認為國家就是要照顧個人的利益，那麼，我就要推翻這個沒有很好保護我利益的國家。
當然儒家盡可以還有其它許多托詞，但事實是，個人利益的確受到不可逆轉的損失。而這是和儒家所吹噓的“仁”是矛盾的。
所以老子在這裡強調了一個“道”。就是說，強調了一般的情況，而不是具體深入每一個細節：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”
“慈”就是“仁”的第二個層次，即“道”的“仁”。什麼是“道”的“仁”？無為，自然，不爭。
我們從這裡甚至可以得到“個體”自由的結論。也就是說，“道”並不約束個體的選擇。但“道”同時要求個體承擔其自由選擇的結果。而這也是“道”與“德”的根本區別。“德”畢竟要在主觀上強調選擇的有限，強調“為之”，強調“一”。
【譯文】
天下的人都對我說：“"道"非常廣大，與具體的物不相似。”因為“道”廣大，所以與具體的物不相似；如果它與具體的物相似，那麼，它早就很渺小了。我有三件珍寶，一件叫慈愛，二件叫儉約，所以能寬裕；因為不敢做走在天下人前面的人，所以能夠做成萬物的長官。現在捨棄慈愛，而求勇敢；捨棄儉約，而求寬裕；捨棄走在天下人的後面，而求走在天下人的前面，這就必然死亡。慈愛，憑著它作戰就能取勝；憑著它防守就能堅固。天將要救助誰，就用慈愛來保護它。