崔五手上的牙箸令旗一擊方落，不待瞽叟崩弦起令，李白已經隨口誦出了他的詩句：
緬邈青雲姿，穎川不洗耳。破家訪力士，士為知己死。一狙博浪沙，三揖圯上履。印銷六國絕，籌略漢天子——
一口氣誦到此處，看來詩作尚未完成，崔五等人已然瞠目結舌，耳不暇聞，還只能回味句中較為明朗的意旨——不消說，以「鞋」作題，李白所指之物，便是第六句的末字「履」，所舉之人，則是輔佐劉邦成就漢室王業的留侯張良。
這是古體之詩，與先前崔五、范十三合乎時調的律體絕然不同。倒是今夕酒令令章中並未規範歌行一體不可行，而從李白起手吟作的格局與氣勢來看，似乎也無法在一首尋常的律體之中將題旨鋪排停當。尤有甚者，是崔五和范十三都對李白隨口作奔放之吟感到新奇而震驚。這個從偏僻的蜀地倏然而來的青年，似乎要經由張良的故事，表述一番頗不尋常的感慨；這得要從「穎川不洗耳」說起。
世稱張良先世為韓國的公族，張並非本姓。推溯其家世，大約已難得真相，因為秦滅韓後，張良「悉以家財求客刺秦王，為韓報仇」，博浪沙一椎誤中副車，秦皇大怒，發捕兵衛，追索遍天下。於是張良乃變更姓名，亡匿於下邳，而有了另一番奇遇。
張良原本的姓名裡貫既不可考，僅《後漢書》謂：張良之祖家或可能出於城父縣，而城父縣又隸屬穎川郡，是以李白才在第二句上運用了「穎川洗耳」的許由之事，直指張良用心天下，刻意進取，而不至於像他的鄉前輩許由那樣，徒務高隱之虛名。此下僅用五至八句，就說明了張良十多年間的出入起伏：本事自俗稱黃石公的圯上老人始，老人有心試之，言行倨傲，不以禮為，命張良替他撿鞋、穿鞋，約期三番而屢責其後至，最後終於授以太公兵法書，為劉邦運籌帷幄，決勝千里，以成就帝王事業。
其中「印銷六國絕，籌略漢天子」尤其精煉，說的是被稱為「狂生」的酈食其勸劉邦封六國諸侯之後為王，授以印信，賄以方土，而謀合力攻伐項羽。可是張良以「八不可」之說告訴劉邦：時移而勢異，「立韓、魏、燕、趙、齊、楚之後，天下游士，各歸事其主，從其親戚，反其故舊墳墓，陛下與誰取天下乎？」這一段爭辯，本來就與趙蕤所授於李白的「身外無家，以有天下」的思想相吻合，也正是李白傾心於張良之處。
八句初成，李白自斟一觴飲了，匕首再度拔出一寸，正待往下吟去，崔五卻眸光閃爍，圈臂一揖，歎道：「李侯恕某，事有不忍不言者——留侯破家以謀天下，弟死而不葬，其情或與李侯之志亦同？」
「崔兄知我者！」李白被說破了不葬故友的心事，淚水直欲出眶，頓首道，「唯以詩篇答君——」
他繼續吟了下去：
天子起布衣，鵬鯤傍海飛。身外無閭裡，去去何言歸？故轍安可守，放心寒復饑。病身絕谷粒，應笑臞者肥——
這隨口而占的酒令之詩進入第二章，李白借張良的行事，牽動了更多出處進退的面向。
首句「天子起布衣」，還是引自《史記·留侯世家》。當漢六年正月，大封功臣。三月初三上巳節，劉邦在雒陽南宮，從復道中望見諸將席地而散坐於塵沙之中，竊竊私語。天子雄猜，問起張良：彼等說些什麼？張良答以：「陛下不知乎？此謀反耳！」因此才引出「陛下起布衣，以此屬取天下」的一番話，提醒劉邦：以天子地位，分封不能僅及於蕭曹故人；誅殺亦不能僅及於生平仇怨。
李白在此謀篇的用意，是從張良改換姓名、棄擲門第，飄然遠舉，有類鵬鯤的行止說起，以「去不計歸」的行止，表現出無私於室家的決心。接著，還分別反詰了陶潛和謝靈運的詩句之意。
「故轍安可守，放心寒復饑」是針對陶淵明唱反調。在陶詩《詠貧士》中，有「量力守故轍，豈不寒與饑」的句子，所言本是指自持本分，躬耕畎畝；安貧樂道，忍度饑寒；但是李白卻逆反其說，強調不應前車後轍、墨守故業，大丈夫會須走闖天下，以「放心」論饑寒，則有安心、樂心於饑寒的誇張意味。
至於「病身絕谷粒，應笑臞者肥」，則是抽換了謝靈運的《初去郡》詩中的結語：「戰勝臞者肥，鑒止流歸停。即是羲唐化，獲我擊壤情。」這首《初去郡》，原是謝靈運在回顧自己二十多年仕宦生涯之時，懊悔名利場上的爭逐，一向違逆本心所願，因此決意辭官（「負心二十載，於今廢將迎」）。思慮經年，謝靈運終於拿定了歸去的決心，身體也漸漸寬胖起來。不過，李白在此仍然顛倒用句，故意把張良「性多病，即道引，不食谷」的瘦，拿來調笑謝靈運的肥，也就對比出張良於功成事了之後飄然遠舉、不知所終的瀟灑。
「布衣之人，身在下陳，偶為酸語，二兄見笑了。」這首詩仍未作完，李白又破涕而笑，指著果盤，帶著幾分自嘲之意，道，「所餘一紙，上書『莊』字，典語則為《南華》「天運」一篇所謂：『夫跡，履之所出，而跡豈履哉？』」
接著，他誦出了這首酒令詩的第三章，轉作入聲韻為結：
一君無所鉤，六藝空陳跡。忽憶輕身人，應慚陌上客。回鞭指長安，風霧掩霄翮。誰共帝王游，看留赤玉舄。
起手二句，呼應了酒令所約定的典語，也出於《莊子·天運》。莊子假托孔子向老子抱怨，聲稱自己窮治詩、書、禮、樂、易、春秋已經頗有時日，熟極而流，七十二賢弟子及門，論列三代先王之道，可是卻沒有一個國君能夠賞識而大用之：「一君無所鉤用！」莊子所虛構的老子則語帶詼嘲地回應孔子：沒有遇到治世的明君，堪稱是幸運的事。他所打的譬喻是：那些世人爭傳而奉行的經典——如「六經」也者，只不過是三代先王的陳跡，後儒書之錄之而以為寶，述之載之而以為貴，殊不知這些文字就像是腳印一般，連穿在腳上的鞋尚且不能及，又如何堪稱聖人之道呢？
至此回到了首章前文，酒令之約，所「指一人」為張良——那個為圯上老人撿鞋的青年。張良在扶保漢室、大定天下之後：「封萬戶，位列侯，此布衣之極，於良足矣。」可是張良卻「願棄人間事，欲從赤松子游耳。乃學辟榖、道引、輕身」，這就是「輕身人」的本義。然而，張良拂衣遠引，猶在有所締造之後；李白卻認為自己不會有那樣的機會，所謂「風霧掩霄翮」就是「布衣之人，身在下陳」的隱括之語而已。
令崔五和范十三驚訝的是，就在這首詩的末一聯上，李白自運千鈞之力，打開生面，卻把酸語一舉而扭轉成豪語，而仍不離一個「鞋」字。
「赤玉舄」，就是赤玉做成的鞋，故事出自李白時常在詩句中引用的劉向《列仙傳·安期先生》。安期生，人又呼為安期先生，琅琊阜鄉人，賣藥於東海之濱，與他有往來者皆稱之「千歲翁」。
秦始皇東遊到琅琊時，曾經請見安期生，和他交談了三天三夜，賜以金、璧，其值數千萬。可是安期生分文不取，反而留下一雙赤玉舄和一封書信，以為答報。信上說：「後數年，求我於蓬萊山。」這就是秦始皇日後派遣徐福、盧生等人率童男童女赴海的原由。而「赤玉舄」，便成為答報帝王眷顧以及信任的象徵——在李白日後所作的《古風之二十》詩裡，另有「終留赤玉舄，東上蓬萊路」一聯，顯示了李白將張良與安期生相綰結的用意，並非追求神仙，而是在輔佐聖明以達濟天下之後，一無所取、飄然遠去的行跡。
崔五還在回味著這一首在頃刻間順口吟成的聯章三疊之作，連歎服的話還不及道出，范十三卻搶過牙箸令旗，連連敲擊著幾面，亢聲道：「違令！違令！」
「汝有何說？」崔五搶著不服了。
「某以魏武與項王爭勝，固是違令；」范十三戟指一伸，沖李白笑道，「彼拾了黃石公鞋尚不以為足，更取安期生赤玉舄，亦多餘！」
三人方自歡噱，但聽間壁一聲嬌語：「總不合是妾多餘耶？」話語未落，紙屏分向左右開啟，裊裊亭亭走出來了新妝艷發的段七娘。
這麗人挽起椎髻，淡淡地散發著郁金油的氣息。她還重畫了細而長的眉黛，龍消薄粉宜面，沉香鴉黃侵發，更於雙唇當央點上了時下風行的「桃花殷」；較淺的紅脂勻上兩腮，是謂「欲醉濃」；最引人處，是兩眉之間，新點了一顆紅色的圓痣——據說這是仿天竺國女子而形成的修飾，也有個名目，叫「懶飛天」。
原先段七娘身上的素白窄袖襦和緋紅半臂、碧色短帔此時也卸了去，換成一襲圓領坦胸寬袖紗衣，外罩紫絳帔帛，襯得朱裙益見明亮。裙腳之下時隱時現的，是一雙簇新白羅襪。但見她款款行來，抬手一掠鬢角，紗袖忽落，露出了臂間無數釧環，崔五不禁「噫」了一聲，臉色霎時一沉，脫口而呼：「七娘子，這是？」
釧環掛腕，原本無足為奇，然自唐代以降，門巷人家有這規矩，一旦聲妓準備落籍，不論是擇人而適，抑或是遁入道尼之門，都要舉行一個「布環宴」，取音於「不還」。落籍之妓，要將多年來所受於恩客的手鐲擇其美而貴者，分饋於仍在門巷中討生活的姊妹、僕婦，以為彼此的祝福。
一臂掛環不計其數，自然是多年來段七娘溷遯風塵之所得，這似乎正預示著一場突如其來的「布環宴」。
段七娘且不理會崔五，直向李白道：「妾更妝如此，李郎寧無新句？」
李白終究不曉個中還有「不還」的用意，只一派天真，應了聲「諾」，當下仔細打量了段七娘幾回，信口吟來：「羅襪凌波生網塵，那能得計訪情親。千杯綠酒何辭醉，一面紅妝惱殺人。」
段七娘立身原處，瞥一眼茫然不知所措的崔五，高揚雙腕，抖擻起滿臂釧環，鬧得個一室琳琅，仍沒有俯身就席的意思，反倒一旋腰，沖瞽叟道：「李郎喜作樂府調，十三郎酒令詩中復有『凌煙入閣圖』之語——此首，便來個樂府曲長孫公新曲如何？」
樂府初在漢惠帝時，任夏侯寬為樂府令，始有官名而已。至武帝而立官署，「采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳」以及「以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌」（《漢書·禮樂志》），這是廣泛搜求、整理各地民俗曲辭之置。樂府歌詞之中，有的是取其聲曲，以為譜式，翻作新詞；也有的是保留歌詞，另鑄新聲。像是歸屬於「郊廟歌辭」、「相和歌辭」、「鐃歌曲辭」、「橫吹曲辭」者，就是既保留了曲譜、也記錄了歌辭的。此外，有辭無聲的也不少——像是許多後世擬仿之作，而且出於名公巨卿之手，樂官采而集之，以示禮敬，卻幾乎不為之編寫聲腔曲譜。
此下至於大唐，還有一種新樂府，都是當代的新歌，官司各處搜求來這些詩句，束之於署閣，也未必為之譜作聲曲，所謂聊備一格而已。段七娘所謂的「長孫公新曲」，即屬此類。
長孫公，是長孫無忌，凌煙閣二十四功臣之首，太宗內兄。以勳以戚，貴盛無匹，雖然在高宗即位之後，格於武氏集團的興起而漸衰其勢，到頭來還落得個奉旨自縊而死；然而開宗廟、輔儲君、攝大政，數十年呼風喚雨，當世堪稱鮮有與比肩者。他的詩作無多，流傳數首，被收入新樂府雜題的兩首極為知名，沒有立詩題，歸目於《新曲》之列：
儂阿家住朝歌下，早傳名。結伴來游淇水上，舊長情。玉珮金鈿隨步遠，雲羅霧縠逐風輕。轉目機心懸自許，何須更待聽琴聲。
回雪凌波游洛浦，遇陳王。婉約娉婷工語笑，侍蘭房。芙蓉綺帳還開掩，翡翠珠被爛齊光。長願今宵奉顏色，不愛吹簫逐鳳凰。
這兩首詩大體上七言六句，僅在第二、四兩句句末疊三字之聲，而得參差錯落之致。李白贈段七娘的口佔之作，群妓便在瞽叟領帶之下，依著這個曲式載奏載歌起來：
羅襪凌波生網塵，生網塵。那能得計訪情親，訪情親。千杯綠酒何辭醉，一面紅妝惱殺人——
可是，唱到這裡，長孫無忌的《新曲》原詞尚有兩句未作結。領奏的瞽叟目不能視，看不見段七娘有何指麾，只能依照心頭默記的曲譜繼續彈下去，而段七娘似乎早有主意，也隨著曲式獨自引吭而歌，所唱的，竟然是長孫無忌原作的最後一聯，只為了將就李白詩作的韻腳，而改動了末句的聲字；更由於忽而轉成了獨唱，其淒惻孤孑之情更甚於前：
轉目機心懸自許，何須更逐老風塵！
李白這一下才恍然大悟：段七娘是在利用自己的新詩和長孫無忌近百年前的舊作，向崔五忿忿訣別。崔五對段七娘用心厚薄如何，實不能以言語自辯，此時他一語不發，卻形同默認了詞中深深的怨憾。范十三緊蹙雙眉，捉起酒盞自飲，似亦無話言可以為之調停。
段七娘一曲既罷，彷彿刻意要挑起張揚的興致，搖著雙臂，對群妓道：「我輩行歌之人，豈能讓三位郎君專美，也來行個令兒——得句者，且取一環！」隨即又轉向瞽叟：「便請琴翁起個《楊白花》罷。」
《楊白花》，詩篇之名，出於北朝民歌，後世歸之於樂府雜曲歌辭，自有故事。
北魏有一受封為仇池公的楊大眼，當世名將。其子楊白花，於《梁書》與《南史》具有傳，附於開元天子王皇后之高祖王神念傳中，由此亦可知，楊白花與王神念齊一頭地，也是北魏名將。史載楊白花「容貌瑰偉」，遇上了另一個巾幗人物北魏宣武帝之皇后胡氏。
胡充華系出名門，為當朝司徒胡國珍之女，容色美艷，行止端方，為帝所知，召入掖庭，冊封為「充華世婦」。北魏初仿漢武故事，立有舊章，非正宮之後而孕儲君者，當賜死，稱之為「去母留犢」。以此之故，嬪妃「皆願生諸王公主，不願生太子」。然而胡氏卻「不願為貪生計，貽誤宗祧」。果然一舉得男，名拓跋詡，立為太子——也就是日後的明帝；而宣武帝非但沒有賜胡氏死，反而晉封她為「充華嬪」。
不幸的是，宣武帝早死，明帝沖齡踐祚，胡氏從而先後尊立為皇太妃、皇太后，甚至得以臨朝聽政。這也與胡太后年幼時曾經出家為尼、詳內典識文字的教養有關，史稱：「太后性聰悟，多才藝」、「略得佛經大義，親覽萬機，手筆斷決」。
不過，就楊白花而言，芳年喪夫的胡太后卻有如夢魘。胡太后看上了楊白花，「逼而通之」。彼時正逢楊大眼過世，楊白花頓失所依，身為將門之子，原本就不甘心淪為后妃男寵，又畏懼日後將有不測之禍及身，索性改名楊華，率領了一支部曲，奔降於南方的梁朝。
胡太后始終不能忘情於此子，「為作《楊白花》歌辭，使宮人晝夜連臂踏蹄足歌之，聲甚淒惋」。是後，負心之人與見棄之人都死於更強大且不可逆挽的變局——胡太后被爾朱榮篡殺，投溺於河；而楊白花則在侯景之亂中受迫於妻子被俘，不得已而降賊，也遭到誅戮。
《楊白花》的流傳不只是有一個哀艷動人的故事為底蘊，實則還有北地群舞踏歌的節奏聲腔，展現了全然有別於六朝以下節奏整秩的近體詩律。此歌開篇前兩句五言平韻，三、四句七言平韻，五、六句七言入韻，七、八句七言上聲韻，起伏迭宕，變化多端，與尋常齊言同韻的歌相較之下，顯得生面別開，格調非凡。豈止天下士人耳熟能詳，就連酒樓歌館的聲妓也眾口紛傳，時時翻唱，處處流行——不消說，傷心人懷抱，正是四海攸同。其原詞如此：
陽春二三月，楊柳齊作花。春風一夜入閨闥，楊花飄蕩落南家。含情出戶腳無力，拾得楊花淚沾臆。秋去春還雙燕子，願銜楊花入窠裡。
陽春飛花，用以寓楊白花本來的姓名。南家，則是隱喻南方梁朝。「腳無力」說的是身為太后，不能追隨情郎行跡而遠行。「雙燕子」舊巢在梁，年年歲歲去而復來，當然也意味著守候出走之人再度歸來的深切懸望。段七娘指名奏此曲而征辭令，不言可喻，還是要以楊白花借指崔五，而以胡太后昭昭自況。
小妓們聞道有釧環可領，紛紛言笑，你一句我一句，段七娘只不滿意，頻頻搖頭，只搖得眸光靈動，淚珠凝集，終於深深看了崔五一眼。崔五不得已，俊秀的臉龐上擠出一絲苦笑，道：「我今歸止證遲遲，遲來心事不堪知，勉誦二句奉七娘子妝次解頤一笑罷——」接著，他借原詩格調吟了這麼兩句：
涼風八九月，白露滿空庭。
白露取「白露為霜」之句，語出《詩經·蒹葭》的：「蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。」沒有道破的「所謂伊人」，自是指段七娘無疑。偏在此時，原本未曾參與行令的瞽叟也應聲接道：「某老瞀不才，敢來邀取一環！」他吟的是：
秋聲隨曲赴高閣，傷心人在亭外亭。
這兩句恰是全曲旨意所在，借轉韻點題，把前文未道出的「所謂伊人」勾勒明朗，還進一步將這傷心人之所以傷心的情由也說白了：「亭」是驛亭，長亭十里，短亭五里，亭外有亭，儘教離別而已。
「金陵子莫只閒鬧笑，」段七娘也不遲疑，拔取一枚彫蟲白玉釧，俯身掛在瞽叟阮鹹的鳳尾頭上，轉向那總是行高腔、穿一席窄袖薄羅衫子、頭上簪花的小妓，道，「汝也來誦一節。」
瞽叟順著段七娘意思，撥弦將曲子領回前奏，反覆數聲，給了那簪花小妓一點餘裕，小妓果然不負所期，略一思索，當場唱來，起句平起仄收、換押入聲韻字，一樣是兩句：
回鞭才指長安陌，身是長安花下客。
這簪花小妓顯然深識個中機巧，從平聲韻換押入聲韻，也就將詞中意緒，再轉向辜負了傷心人的遠行者，這人要去京師長安，而且說行即行，毫不踟躕，免不了在那繁華的帝都也要縱情聲色的。
段七娘的眼淚非但沒有落下來，反而展唇露齒而笑，笑得勉強，而說得輕柔：「小娘且伶俐呢！」隨即也發付了她一隻勾絲纏金釧；又擰轉身，看一眼那擊鼙鼓的小娘。小娘會了意，點點頭，待瞽叟的琴聲繞過一折，便按拍合板，接續前情，唱出《楊白花》最後兩句轉入上聲韻的結語：
誰似吳江一帶水，攜將明月夢魂裡。
唱罷，這小娘也不推讓，挺身高踞，牽起段七娘的手臂，自指點了一枚鑲了紅晶石的銀釧，滿臉笑悅。
李白回味著這一首即席而成的歌，反覆揣摩，別有體會，自顧頻頻頷首：
涼風八九月，白露滿空庭。秋聲隨曲赴高閣，傷心人在亭外亭。回鞭才指長安陌，身是長安花下客。誰似吳江一帶水，攜將明月夢魂裡。
想到自己賦詩，一向率性適意。章句有如星飛花舞，自天外倏忽而來，轉瞬即逝，幸而以誦哦筆墨捕得，儘管過目而不忘，三復斯詠，往往於意興遄疾勃發之外，又覺得支離零落。反觀身畔的這些伶妓作歌，不過是即目會心之語，雖然看似直白淺近，然而前後追步，彼此揣摩，思理相諧，映帶成趣；總像是將自己的心意揉進他人的心意，忽而思慕，忽而嗔怨；投以悵望，報以憂懷——總之，這不是一個人能夠感悟、抒發的境界。無怪乎孔門詩教有興、觀、群、怨四題，其中興、觀與怨三者，皆明朗易懂，唯獨這「群」字——也就是吟歌之人彼此會通以情，相感以志；非到孫楚樓，他還真不曾體會到。恰是如此親即於詩歌的唱作，他竟然深深體會到崔五所辜負的，不只是一個女子的癡想，還有這一群伶妓僕婦的瞻顧。
然而此時的崔五卻顯得尷尬了。他知道，這些優美的詩句不僅吐露了段七娘守盼三年的悵憾，也在探詢著他此後一官羈縻之餘，還能有相思相憶之情否？崔五當然可以浮泛答應，說些此身遙迢、此心密邇的話，聊作維持；也可以坦言這長安之行，屈就一門下省的郎官，其滋味實在如同雞肋。無論怎麼敷衍，都好讓段七娘顏面舒緩。無奈崔五爽朗伉直之人，偏不肯模稜應付，竟慨然道：
「布環之宴，豈容率爾？可憾某蔭位襲官，聽鼓應命，不能久留，唯可將事以報七娘子厚意者，敬奉數金以為贐儀乃已。」說著，從懷中摸出一紙，付予報科頭人。
李白一眼看出，那和他隨身行囊之中所攜帶的契券是相似之物。
近世士族、負販，但凡往來諸道郡江湖之間，所需盤纏，皆黃白之物，易以銅錢，為數更龐大可觀。為了不使行囊沉重惹眼，出遊或行商之人，往往借助於契券，券記註明約期，但有立據與擔保者具名，而約期已屆者，就能依約兌現。
此事此物新起於民間，初時號曰「便換」，趙璘《因話錄·卷六》有載：「有士鬻產於外，得錢數百緡，懼川途之難賫也，祈所知納於公藏，而持牒以歸，世所謂便換者，寘之衣囊。」可知此事從來久矣，而於盛唐之時已然相當普遍。又過了數十春秋，到了憲宗元和六年二月，也恰因帝國銅錢為數不足，「便換」之道大興，貨真價實的錢幣卻為天下商民囤積以居奇，流通日減。由於這個緣故，中書遂傳詔敕，一度禁斷「便換」。
朝廷卻沒有料到，一旦如此，私家囤積益甚，銅錢更不流通。紛紛擾擾了一年多，才又在元和七年五月，采戶部、度支、鹽鐵三司之奏請，改由官方獨佔「便換」。而有「先令差所由招召商人，每貫（按：一貫即一千文錢）加饒官中一百文換錢，今並無人情願。伏請依元和五年例，敵貫（按：等價）與商人對換」之令——由官署統而營之，甚至免除了民間「便換」收取的一分利差，所謂「輕裝趨四方，合券乃取之」的「飛錢」到了彼時，也就應運而生了。
崔五究竟發付了段七娘多少「便換」，外人無從得知，但見報科頭人圓眼高眉，喜不自勝的模樣，想必極為可觀。然崔五神情自若，略不措意，隨即對段七娘道：「孫楚樓歌舞艷發，聲曲曼妙，冠蓋滿東南，盡得天下風致，只今七娘子忽而布環，自茲而後，豈不令往來士子寖失所望？」
段七娘不答他，卻從袖中探出一節白皙的手臂，搖晃著無數釧環，轉向李白，笑問：「李郎可知這『布環』二字，作麼意？」
李白笑說不知，范十三搶忙俯首低聲說解了幾句，李白還在一知半解之間，但見段七娘又指了指簪花小妓，道：「這小娘方才唱得入情入理——『回鞭才指長安陌，身是長安花下客。』說什麼孫楚樓盡得天下風致？貴客麼，舟中馬上，來去自如，說到長安，便到長安；說去洛陽，便去洛陽；長安、洛陽花事如何，妾寧不能隨客而去，瞻仰則個耶？」
此語一出，崔五那張粉白的臉忽然透出一片陰慘慘的暗青之色。聽段七娘言下意思，似是要隨崔五一行進京了。依她剛烈果決的性情，這話可能也並非虛恫。崔五轉念忖道：自己服孝期滿，隨即攜妓進京赴任，傳揚開來，還真不是「本朝岑郎」四字之謔浪所可擔待的了。可是，不過片刻之前，他還在酒令詩中放懷高言，說什麼「寸心聊與子」，無論是「聊與子如一」或是「聊與子同歸」，說的明明是一派深情相思，眼前這女子用兵如神，忽然說要隨行，他又怎好出爾反爾，嚴詞峻拒呢？
段七娘仍一眼不看崔五，甚至連范十三也不睬，直對著李白，宛轉低喉，似有不忍表白的萬千風情，只能隱忍著、壓抑著，道：「日來李郎也看盡芳樂苑裡丘丘壑壑的『好因緣』，說的，還不就是妾身門巷人家這連宵達旦的綠酒紅裳，日後，少不得也就是舟前水畔、綿延崗陵的黃昏青塚。李郎且算來，其數何止盈千八百？獨不缺妾身為添一個土饅頭也。」
她這麼幽幽說來，一旁僕婦、小妓並瞽叟也越聽越信以為真，有人皺著眉、搓著手，瞠目顫唇，如臨巨變。也有人低頭附耳，嘈嘈切切地說些倉促惶急的零碎話，看來都吃驚不小。就中唯獨瞽叟老練，面上全無憂喜之色，只一逕摸著阮鹹前端鳳尾頭上那玉釧。
范十三知道崔五即使有義正辭嚴之語，大可以坦直相告，但是他性情平易溫和，總不忍斥責一個被自己辜負的女子，只好壯起膽色，另開一話題，道：「我朝最重聲曲歌樂，當今聖人前些年曾經大開內教坊之門，廣引良家女弟入宮，號『內人』、『宮人』；七娘子藝傾江南，兼通琴瑟，並善搊彈，一旦赴京，或可入左、右教坊領銜教席。」
說時，范十三刻意強調了「良家」二字，不無反面提醒之意；但是他所說的倒是事實。大唐宮妓，本以徵選於民間樂戶、犯官女眷以及接受貢獻者居多；朝官也常以家妓女樂上獻於君王，有「良家子」之目，有別於罪犯遭到抄家而發遣者。至於所謂「內人」，初本限於十家之數，後來屢有擴充，仍以「十家」為名——鄭嵎長篇巨製《津陽門詩》有句：「上皇寬容易承事，十家三國爭光輝。繞床呼盧恣樗博，張燈達晝相謾欺。」將「十家」與虢國、韓國、秦國三夫人相提並論，可知寵眷貴幸之深了。
范十三如此說，頗有用心。風塵中人一旦布環，送別、告別之宴，就不會停歇。可能三朝五夕，也可能兼月連旬，端視妓家交遊脈絡如何。像這樣大張艷幟，除了送往迎來的人情之外，既有廣結善緣的目的，也有公告周知的動機，因為一個年華未老、色藝俱佳的妓女，還真有范十三所謂的「廣引入宮」這樣的一條前途。
開元初年，有民間吳某父女，女本為裡妓，年方九歲即入籍學藝，十三成立，吳父則寄身於門巷中幫閒。不料忽一日妓家失火，几榻琴箏、杯盤簫鼓一空，父女二人沒了依托，只得「歌於衢路，丐食而已」，也算運氣好，在經過某將軍府時，囀喉高歌，深為將軍愛賞，不但迎迓入宅，還納為府中樂姬。吳氏女的遭遇經人閒話閒說，傳入大內宮中，引起皇帝的好奇，遂引教坊召人故事，敕歸宜春院，號為「內人」，成了不折不扣的女官，隨身還配有魚符，聽召而直入內廷。據說直到入宮時，吳氏女還是處子之身。這在風月場上，直是前所未聞之奇遇。
當段七娘言及「隨貴客而去，瞻仰長安、洛陽花事」，而崔五苦於不能辭、亦不能不辭的兩難之間，范十三好容易打開一條蠶叢鳥徑——無論如何，「廣引入宮」這話，往好處說，是一番堂皇的前程；往無用處說，還是一聲恭維。誰知段七娘冷冷一笑，道：「妾在金陵，際會諸端府、明府、少府夥矣！豈敢奢望再往聖人面前賣笑？」
此時，崔五、范十三和李白面面相覷，竟然無一詞得以答之。這是段七娘的告別之語。而這三位郎君也都明白，今夜，終將是個不歡而散之局。