跟老子一樣，韓非也主張君主無為。
君主無為，理由有三。
首先，君無為，才尊貴。
韓非說，天底下最高級的，莫過於道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什麼作為呢？沒有，卻至高無上無與倫比。而且，正因為居高臨下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長短，君能馭群臣，也都是這個道理。
由此可見，獨尊者無為，無為者獨尊。君主既然要唯我獨尊，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌；君主既然要當裁判員，那就不能再當運動員。
其次，君無為，才明智。
道理也很簡單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個人做了，大家就都不做。然而一個國家，要做的事情數也數不清，君主一個人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。
相反，君主不做，臣下自然會做；君主閒下來，臣下就忙起來。這就叫「因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之」。那麼，是君主一個人忙合算，還是大家去忙合算？是君主一個人忙可行，還是大家去忙可行？不用說吧！
第三，君無為，才安全。
道理同樣簡單：君主一旦做事，臣下就會揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現出操作具體事務的能力，底牌就會被摸得一清二楚。沒有了神秘感，君主還怎麼當？所以韓非說：「上有所長，事乃不方；矜而好能，下之所欺。」[28]
相反，如果君主永遠都一言不發，面無表情，不置可否，高深莫測，臣下就戰戰兢兢，既不敢偷奸耍滑，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權。用韓非的話說，就叫「明君無為於上，群臣竦（悚）懼乎下」。[29]
顯然，這是強者的權謀。
權謀是從老子那裡學來的。不過，老子的權謀屬於弱者，是弱者的智慧。《老子》一書再三強調統治者要放低身段，強調柔能克剛，弱能勝強，就因為他是弱勢群體的代表（詳見本書第五章）。
韓非卻是強勢的。或者說，他代表著強勢的一方。對於這一點，韓非也毫不諱言——
事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。[30]
很清楚，君主可以無為，就因為「要在中央」，即中央集權。中央集權，君主才握有絕對權力。有此權力，君主才能無為，也才敢無為。
權力，是無為的前提。
集權，是無為的保障。
這就與老子和莊子都不相同。老子的社會理想，是「小政府，大社會；民自治，君無為」，基本上無需權力。莊子追求自然和自由，主張「上如標枝，民如野鹿」，更只會反感和抗拒權力。因此，儘管老和莊有區別，但，無中心甚至無政府，卻是一致的。
有中心的，是孔子。
孔子其實也贊成「無為而治」，只不過儒家更喜歡稱之為「垂拱而治」。孔子認為，一種好的政治，就應該像「天上的星星參北斗」，自然而然。只不過，這種好的政治來自道德。執政者必須「為政以德」，在道德上做出表率，靠高尚的品格來感召民眾，才有可能像北極星那樣「居其所而眾星共（拱）之」。[31]
沒錯，孔子的北斗是「道德中心」。
韓非的卻是「權力中心」。佔據這個中心的，是中央集權體制下的君主，包括當時各國的國王，更包括後來帝國的皇帝。他們，就是法家系統中的北極星。
當然，這些「北辰」也並非什麼都不做。比如「使雞司夜，令狸執鼠」，讓臣民各盡所能，各司其職，便是君王要做的。他們需要做這些事，也必須做這些事。[32]
因為這是權力的體現。
好在這項工作並不複雜。按照韓非的設計，一個中央集權的國家，應該早已將所有的閒雜人等，包括被稱之為「五蠹之民」的儒生、俠士、食客、縱橫家和工商業者統統消滅，只留下農民和戰士，以及管理農民和戰士的官員，很「乾淨」，也很「單純」。[33]
顯然，這是一種專制。
然而這種專制卻又是無為的。這不僅因為最高統治權和決策權在君主手裡，還因為這種專制依靠的是所謂「法治」。用韓非的話說，就叫做「寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡」。[34]
也就是說，一切交給制度和法令。君主即便專制，也不必親自動手。
對！人不治，法來治。
人不專制，法來專制。
這正是法家叫做「法家」的原因，也是法家及其主張備受爭議的原因，必須從長計議（詳見本書第六章）。但可以肯定，韓非主張的無為而治，是有制度保障的。有此保障，君主便可安居其所，自有臣民前來效勞盡力。
也許，這就叫「聖人執要，四方來效」。
由此造就的，是「蜂蟻社會」。
沒錯。四體不勤大腹便便穩坐中央的君主，是蜂王或蟻後；那些什麼想法都沒有，只知道按照法定程序做貢獻的臣民，是工蜂和工蟻。
這樣的社會，也會有人喜歡嗎？
有。
誰會喜歡？
墨家。
[28]以上均見《韓非子·揚權》。
[29]見《韓非子·主道》。
[30]見《韓非子·揚權》。
[31]見《論語·為政》。
[32]見《韓非子·揚權》。
[33]見《韓非子·五蠹》。
[34]見《韓非子·大體》。