三、力田
見微知著
家父奉侍曾祖父及祖父。二老輩念家父之貧窘，又在外傭工，故對於家中田園頗盡力，暇則拾糞以肥田，以故歷年收穫頗豐。四叔見人讚成家父之孝，則曰：『老人助彼度日耳，何得雲孝？我如有妻室，當令老人享福，不令工作也。』家父聞其言，乃急速為之結婚，以踐祖母之 遺言。但結婚三日，四叔即宣告分居。四嬸母有言：『我母親言說四叔是光棍漢，無父母兄弟等。』彼時，祖父頗願隨四叔以為養。家父曰：『如果願去，我且分田一晌[ 晌：shǎng，古同“垧”，計算地畝的單位。]，作為養老費。』四叔不應之。煩人追問，四叔曰：『室人不依也。』祖父之心，甚為不快，然亦無可如何耳。家母問家父曰：『我奉侍老人，四叔以我為不孝。伊既成室，何不迎養以盡孝乎？』家父曰：『聽妻言，乖骨肉，有傷天倫。』四弟妹過門三日，即主張分居，割手足之情，奪父子之義，傷倫悖理，莫大於是。吾知其終身不能享福，且不能省心也。後果然。
孝悌二字，乃人生之大節。婦人私見太深，棄兄弟，薄父母，不念恩義，不盡倫常，已失人生之大本，又安能獲天之福乎？然其所以如此者，蓋以未受相當之教育，不知倫常之謂何耳。家庭之變，倫常之敗，咎且誰歸？
篤盡孝思
家父傭工時，曾聞周姑祖丈言：『無論如何盡孝之人，當父母之 喪，未有以家產之半營喪葬者。』家父乃切記，私謂曰：『我當實行焉。』及曾祖父逝世，家父盡力踐其言，凡散孝誦經紮彩等事，無不應有盡有。裡黨 皆以為不可，而家父毅然行之。曰：『祖父之亡，只一次。財產是人置的，有我生命，即可再置。貧何足畏？』及喪事畢，統計債務八百餘吊（如今之八百元）。以素日頗有信用，故未致累人耳。若與家資較，債務已超過家資一倍矣。
父母喪葬，有厚薄之別，究之以中道為歸。貧而不可效富，賤而不可仿貴，此當然之理也。家父對於此理，並未切實研究，惟以盡孝為宗旨，故一聞厚葬為孝，即印入腦筋。觀其不畏貧苦，只知祖父之喪可當大事，心之純誠，性之篤厚，為何如乎？『事父母，能竭其力』一語，當之洵[洵：xún，誠實，實在。]無愧色矣。
遇事不惑
曾祖父逝世，家父盡力營喪葬。預定七日為安葬之期，屆時均安排妥協。將起靈櫬[櫬：chèn，,棺材。]，族祖母率兒輩數人，阻之曰：『當數十年前，汝祖父曾用我錢數吊，並典我衣物少許，今宜還我。不然，不准出靈。』族黨 聞之，議論嘩然。（因族祖母系曾祖父之四兒妻也，況為數十年前之事。以前曾經控告，狡賴詐欺，毫無理由故耳。）族中有人主張，一面令人毒打，一面出靈。家父宣言曰：『家有千口，主事一人。此事我自有辦法，不可妄動手。今日嬸母，乃為祖父之兒妻，我乃孫輩，依理而論，我遠而彼近。阻止出靈，定是別有孝意，大家可以各歸各家。現在正當秋收之際，不可因我家事，多勞分神也。』已而眾皆散去，竟停靈不出。天傍晚，族姑（即族祖母之 女）頭痛甚劇，謂曾祖父怪罪。又謂急速請祈，並速請眾人備辦出靈，決不可有絲毫要求。不然，將致我於死地。於是族祖母急速遣人奔請，次晨備宴，以送靈櫬焉。
諺云：『屯靈如屯兵。』將出靈時而無端阻止，孰不怒髮衝冠以施行對待乎？家父竟排眾議，而分遠近，視大事如無事，其度量之宏大，見解之特出，為何如乎？至午後見罪，自動請求出靈，尤為奇事。
屢解弟困
家叔行四，性嗜賭。每當輸錢若干，不能自謀生活時，則與家父同居 （俗名『入伙』）。一年或二年後，則平分糧食及牲畜等而去。如是者數次。某年又因賭，貧不能自立。家父見其無顏自投，乃令他人轉告之。他人曰：『汝吃虧數次，尚不覺乎？』家父曰：『既不能勸改其性質，又不能維持其生活，何以為兄乎？我但知為我之弟耳，不知吃虧也。』他人聞之，深為欽佩。
好善而惡惡，人之本性然也。但家庭間父子兄弟，不可責善。責善則離，離則不祥莫大焉。故諺云：『家庭間父子兄弟之親，論情不論理。』家叔合夥，數次分居。入則空身而來，出則平分而去。一而再，再而三，家父不之較。非深明孝悌之道者，安能若是乎？
天相吉人
家父以殯葬曾祖父，負債至八百餘吊，較之家資，已超過一倍。家父以力田為業，故披星戴月，櫛[ 櫛：zhì，喻辛苦勞苦。]風沐雨，冒寒暑，勞力較常人增加甚多，故田苗甚旺。是年夏，穀類生蟲，災情甚重。而家父之田，與人毗連者，不惟無蟲，且他田之蟲，無苗可食者，竟經此田而不食，赴他人之田以食之。故是年蟲災，欠收甚苦，而家父之田獨豐。食糧高貴，只此一年，即還債大半。次年，又起蝗蟲，不食家父之田苗，而食其草。他人受害甚巨，而家父又慶大有[大有：豐收。]。糧價昂，債務竟清還矣。家父默思曰：『此天助我也。由是信天理益堅。』
家父力田，盡力工作者，為老人，故不以為苦。費力既多，其苗自旺。蟲蝗之所以不食者，果有天神指示乎？抑以田苗特旺，蟲蝗食之不宜耳？或則經過而不食，或則食其草而不食其苗，此則自然之理。惟人皆歉收，而家父獨獲豐年，二年之中，債務一清。所謂人事既盡，天道自助者乎？皇天無親，惟德是輔。又曰：天道無親，常與善人。其理當深玩味也。彼私心滔滔，人道蔑棄者，妄冀天助成功，其即所謂小人行險者歟！
注重學塾
敝村原有塾師郭先生，在村設學。某年荒歉，學童太少，學塾幾不能成。家父一以念學塾之不可或闕，一以為國華之讀書無地，乃盡力奔走於附近村屯。彼時學費價值，由先生訂定。而學東方面，則向家父算帳。先生方面，認為學費五吊者，學東只認三吊，家父從中墊去，而雙方不知也。在學東以為先生讓矣，在先生以為學東繳矣。如是者，每年須在四五名以上。不惟他人不知，即家母亦不得與知焉。蓋恐知之，則學塾難成也。但因成此學塾，而華之讀書頗利賴焉。如是者五年，因地方胡 匪四起，而學塾始散。
常人作事，凡有微末好處，必求人知。而家父為成全學塾。於中墊款，必使雙方皆不知其事，其即獨行其道而不與世俗同者乎？然華之幼時讀書，正食其報。為人正是為己，利人正是利己。天道之不負人，亦可見矣。
痼疾時孝能動人
家父少時，寡言笑，好沉思，憤世嫉俗，耐勞忍苦。久之，生瘡疾於小腹。始而不作腫痛，故未注意。仍照常勤劬[ 劬：qú，辛苦,勞苦。]，蓋恐老人知之而憂心也。及二年後，則氣力衰減，不能工作，三年則不能起床 矣。舅父白俊卿，詢知有譚喇嘛者，以前曾罹是疾，赴北平治癒，且擅此醫術，乃請於家。譚喇嘛至，見家父之症況，輒曰：『余見汝家貧困異常，以家資論，不能治也。』食飯畢，即促令送歸。家父臥床 榻，大聲曰：『大夫以我為必死之人乎？我且以為不然。』喇嘛曰：『何故？』家父曰：『我一身奉侍兩輩老人，我固無福氣，豈我老人均無福氣耶？』喇嘛聞家父言，氣力甚壯，知元氣未大傷。又見家父有孝念，乃曰：『聞汝之聲 ，及汝所說之話，是有命之人，我將試為醫治。』舅父在旁應聲曰：『如用財款，我且盡力以助。』譚大夫慨允施治，曰：『不過保命耳，終且為殘廢人也。』後漸癒，然終未告痊。凡費力事，不能做，且按氣節出膿水。
家父之志在老人，故無時不以孝為念。當痼疾在身，醫生不為診治時，而能振精神，定生死，卒能挽回醫生之心，盡力施治，是亦可謂孝念之動人，而卒獲生命保全也。
治家有法
家父每見常人夫婦間，因事口角，打罵交 加，夫則施以蠻橫，婦則逞其刁野，常自誓曰：『夫婦之道盡失，我決不為此類人。』如妻子所為有不合處，但教之以道耳，必使之感悟而後已。家父迎養曾祖父及祖父，家母盡力奉侍。但家叔等時加謗議，家母聞之，頗滋不悅。及四叔結婚，祖父欲與同居 ，四嬸不依，家母曰：『四叔常說我不孝，然已奉侍數年矣。按理，彼也應侍奉，況又有孝心乎？我亦不當逆媳矣。』家父再三勸解，終不聽，竟臥室內而不起，亦不製作飲食。祖父謂家父曰：『彼既不願侍奉，我等只可另作打算，不可因我致令汝夫婦生惡感也。』家父曰：『此事我自有辦法，請勿念。我見今世之人，棄父母，率妻子而度日者，比比皆是。我決不作此等人。至打罵交 加之事，我更不肯，請安心可也。』曾祖父及祖父乃無言。家父自作飲食，以侍老人，並告家母曰：『汝宜深思，不奉侍老人，是否合理？且汝已奉侍五年，甚有苦勞，限五日內，自思自行，決不五日內，自思自行，決不加管束。』家母仍執謬。族祖母自門外來，且走且罵曰：『此等媳婦，何不打她？真沒家法了。』家父曰：『請勿管此閒事，侄自有辦法。』且曰：『奉侍五年者，且須打。一日不奉侍者，且須殺乎？』蓋令家母聞言而心慰也。如是者三日，終未起床 奉侍。家父見仍未覺悟，乃托族叔某夫婦勸告曰：『倘再執意不聽，須與娘家送信，請岳母及內弟來。研究為人妻 者，不奉侍老人，是否合理？倘以為是，即請接回，我王家無此風俗。』族叔夫婦，多方勸解，且云：『汝家來人，有何面目乎？此等說理辦法，他人未之能也。』家母聞言，登時悔悟，曰：『我非不願奉侍老人，但因他人說我不孝耳。』語畢，乃與曾祖父及祖父叩頭請罪。家父曰：『各盡其道，他人之言勿聽可也。』始終並未出惡語。
夫妻反目，乃家庭之常事，家父曾注意。而棄父母，率妻子以自居者，尤為家父所不齒。觀以上作法，既完夫婦之情，又全父子之道，以一事而倫常兼盡，較諸常人之行為真奇特多矣。
恤族施惠
族祖父某夫婦生五女一子，家甚貧困，子且雙目失明，以賣豆腐為生計。有田數畝，因饑饉典於家父。某年，盲叔年稍長，族祖父率之刨荒田。見家父曰：『無錢贖田，故刨此荒界耳。』家父曰：『豈真有心贖田乎？』曰：『有心無力耳。』家父曰：『有力耕種乎？』曰：『如能贖出，某女婿即能代為耕種，不收租。』家父聞之，晚間歸家，飯後，持典契交 還族祖父曰：『汝明年可自耕此田也。贖金代還可耳，不必拘數目，亦不拘時間，盡力而為，雖遲數年後，亦無不可。』族祖父始則不肯，以為人世間，無此辦法。家父曰：『我乃誠意。文契既交 還，安有他說乎？』語畢，族祖父垂淚曰：『念我身老子盲，我且領受矣。』家父婉言安慰而去。
持款贖田，乃人事之常。豈有不交 款而送還文契者乎？在常人或則倍款以期變為兌賣，或則借款以期久而自歸，但謀自身之財產日增，豈慮他人之困厄。家父見祖父身老子盲，竟持契送還，不索贖金。其恤族之道，憐貧之心，為何如乎？
聞善愈疾
清代甲午間，地方變亂，胡 匪大起，鄉民均不能安度，因之地方士紳，宣講善書，以挽人心。首倡人為距家十里之二道溝村，有楊柏，字蔭軒者，率同人三四名，遊行講勸。家父聞之，頗為所感，乃招請於家中，令村人鹹聽善書格言。某日，去二道溝村聽講《宣講拾遺》書中之《雙受誥封》節，內容系采三娘教子的故事。三娘教子夜讀，子幼貪眠，三娘督責甚嚴。其子曰：『若有我親娘在，我焉能受你這冤枉氣？』三娘氣昏倒。祖母及院工，急用薑湯灌醒，令其子叩頭請罪。老母及孫、三娘等，均各認罪。家父聽至此，曰：『古人皆爭罪認過，今人皆爭理欺人，所以古人貴而今人賤也。我常看眾人皆不如我，正是我之非理。』因出戶外自責曰：『他人所為，有不是處，汝常恨怨，是何心乎？』如是自責者數次，已而大笑，頓悟以前之非是，而十餘年未痊之瘡，竟於是日霍然痊癒。瘡口封矣，氣力壯矣，飲食一切，均與常人無異矣。家父因此得悉，奇異之疾，均源於稟性也。
素位而行之君子，不怨天，不尤人，無入而不自得，蓋皆有真理存於中而不為氣稟所拘者。家父見常人之所為，與己大異，而家叔等之嗜賭，中心之煩怨尤多，積久乃成痼疾。一旦覺悟，如撥雲見日，愉快非常，故十餘年之宿疾，竟而一旦霍然也。
負屈不怨
清代甲午之年，地方變亂，胡 匪大起。家父之表弟有李儒者，亦加入匪伙。官兵至，搜拿甚嚴，竟將李儒之內弟捉住，非刑拷打。伊受刑不過，言說將伊姊丈李儒送至家父處。當於某夜，佟營官率兵數十人，帶同李儒之內弟，直赴敝村。雞鳴後，團 團 圍住，搜拿李儒。既未獲，乃將家父捉住，非刑拷打。始則用鞭，繼而用棒，家父不知何故。但問汝將李匪送至何處，家父揚言不知。又問李儒之內弟，彼曰：『我就送到他家。』家父始知為彼所牽連，乃曰：『汝非真男子。稍加拷問，你就胡 言亂語，看我的。』營長一聞此言，痛恨更甚，曰：『真賊子也。』親身拷打者幾至一小時，木棒為折者三。家父曰：『無孽不挨打。只有死耳，決不胡說。』自晨至飯後，更人數次，拷打四小時之久始止，然後帶至缸窯嶺（距家三十里）。彼時起身，且能行走，到彼夜間，且為講善書格言，傷痕及體內，均無影響。而對於李儒之內弟，毫無怨言。且曰：『彼受刑不過耳，又何怨。』對官方更曰：『既有人指定，安能不施拷打乎？』
非刑拷打，為人類最難當者。家父以瘦弱之身，而瘡疾初痊，經此非常之拷打，而能毫無怨言，是真所謂大慈大悲，無人無我之心乎？然其所以未受重傷者，亦在乎此。宜玩味焉。