武宗荒淫無嗣，孝宗亦無他皇子在者，乃以大臣議，迎立憲宗子興獻王佑杬長子厚熜，是為世宗，閣臣中以梁儲往興國奉迎。當武宗不豫，江彬猶矯旨，改西官廳為威武團營，自提督軍務，至是楊廷和請於太后，傳遺旨罷之。各邊軍俱重賚散歸鎮，革京城內外皇店，縱遣豹房番僧及少林僧、教坊司樂人。又以遺詔放還四方進獻女子，停京師不急工務，收宣府行宮珠寶歸之內庫。中外大悅。江彬知天下惡己，又見罷遣邊兵，益內疑。其黨李琮勸速反，不勝則北走塞外，彬猶豫未決，詭稱疾不出，陰布腹心，衷甲觀變。令許泰詣內閣探意，廷和慰以溫言，彬稍安，乃出成服。廷和遂密與蔣冕、毛紀及太監溫祥、魏彬、張永合謀捕之。魏彬人白太后，會坤寧宮安獸吻，即命江彬與工部尚書李
人祭。彬禮服人，家人不得從。祭畢，張永留彬飯，故緩之，俄而太后下詔收彬。彬覺，走西安門，門閉，尋走北安門，門者曰：「有旨留提督。」彬曰：「今日安所得旨？」排門者，門者執之，拔其須且盡，收者至，縛之。頃，神周、李琮亦縛至，琮罵彬曰：「奴早聽我，豈為人擒？」遂並下錦衣衛獄。籍彬家，黃金七十櫃，白金二千二百櫃，他珍寶不可勝計。彬既敗，張忠、許泰等以次下獄。
世宗未至京師，楊廷和總朝政者三十七日，中外倚以為安。及即位，廷和草詔，自恤錄蠲租外，先朝蠹政，厘剔殆盡，所革錦衣、內監、旗校工役凡十餘萬，減漕百五十三萬二千餘石。其中貴義子傳升乞升一切恩澤得官者，大半皆斥去。朝野金稱新天子神聖，且頌廷和功。諸失職之徙銜之次骨，廷和人朝，有挾白刃伺輿傍者。事聞，詔以營卒百人衛出人。五月壬申，錢寧伏誅。六月戊子，江彬伏誅。中官佞幸，悉予逮治。時京師久旱，彬誅，適大雨。惟許泰、張忠得減死戍邊，時以為除惡未盡也。
以上結武宗朝事，亦見世宗初政。以下人議禮本案。
正德十六年四月癸卯，二十二日。世宗以興世子自興邸至京師，止於郊外。有議用天子禮奉迎者，禮部尚書毛澄曰：「今即如此，後何以加？豈勸進辭讓之禮當遂廢乎？」乃具議，當如皇太子即位禮。世子顧長史袁宗皋曰：「遺詔以我嗣皇帝位，非皇子也。」楊廷和請如禮臣所具儀，由東安門人，居文華殿，擇日登極。不允。乃由皇太后趣群臣上箋勸進，即郊外受箋，是日日中，人自大明門，御奉天殿即位，詔草言：「奉皇兄遺命人奉宗祧。」帝遲回久之，始報可。以明年為嘉靖元年。
甲辰，二十三日。毛澄等言：「大行皇帝大喪，成服已畢，伏望以宗廟社稷為重，少節哀情，於西角門視事，文武百官行奉慰禮。」上曰：「朕哀痛方切，未忍遽離喪次，其以二十七日視朝，具儀來聞。」於是澄等具上儀注曰：「本月二十七日，上服衰服西角門視事，文武百官，素服，烏紗帽，黑角帶，行奉慰禮。二十八日以後如之。至五月十八日，遵遺詔二十七日服制已滿，自十九日後，合依孝宗敬皇帝服制，上釋衰服，易素翼善冠，麻布袍，要絰，御西角門視事，俱不鳴鐘鼓，文武百官，仍素服朝參，至百日後，變服如常。」制曰：「可。」
世宗以正德十六年四月二十二日至京，於即位即與群臣爭禮節，不欲以臣子遭君父之喪之禮行入嗣即位之禮。然至翌日二十三日，禮臣如常奏請，帝亦以尋常太子嗣位之喪禮自處。所云以日易月之制，乃從即位之日起算，不以武宗崩日起算，蓋若以武宗崩日計，則三月丙寅至即位日四月癸卯已越三十八日，早已逾二十七日之服喪期矣。由即位日服二十七日，至五月十八日為服滿釋衰，仍服百日內之服。此文惟《明通鑒》據《實錄》載之。則其時帝於嗣統即行服之意，初未有悖。後來所爭，乃純為追尊本生父母之故。君之所爭為孝思，臣之所執為禮教，各有一是非，其所可供後人議論者，正見明代士氣之昌，非後來所能及爾。
丙午，二十五日。遣使迎母妃蔣氏於安陸。戊申，二十七日。詔議興獻王主祀及尊稱，時上即位甫六日。於是禮部尚書毛澄請於大學士楊廷和，廷和出漢定陶王、宋濮王事授之曰：「是足為典據矣。」澄稱善。五月戊午，初七日。澄會文武群臣上議，引漢定陶王嗣成帝，宋濮安懿王之子嗣仁宗，略言：「陛下人承大統，宜如定陶王故事，以益王第二子崇仁王厚炫興獻王為憲宗第四子佑杬，益王為憲宗第六子佑檳。主後興國。興獻王於孝宗為弟，於陛下為本生父，與濮安懿王事正相等。陛下宜稱孝宗為皇考，改稱興獻王為皇叔父，興獻大王妃為皇叔母興獻王妃，凡祭告興獻王及上箋於妃，俱自稱侄皇帝某，則正統私親，恩禮兼盡，可以為萬世法。」議上，上大慍，曰：「父母可更易若是邪？」命再議。是月乙亥，二十四日。澄復會廷臣上議，執如初，因錄程頤《代彭思永議濮王禮疏》進覽，帝不從，命博考前代典禮，再議以聞。澄乃復會廷臣上議，略言：「推尊之說，稱親之議，似為非禮，推尊之非，莫詳於魏明帝之詔；稱親之非，莫詳於程頤之議，至當之禮，要不出此。」並錄上魏明帝詔書。時廷和、蔣冕、毛紀復上言：「三代以前，聖莫如舜，未聞追崇所生父瞽瞍；三代以後，賢莫如漢光武，亦未聞追崇所生父南頓君，惟陛下取法二君。」疏皆留中不下。七月壬子，初三日。觀政進士張璁上疏，略言：「廷議執漢定陶王、宋濮王故事，欲考孝宗叔興獻王。夫漢哀帝、宋英宗皆預養宮中，立為儲嗣，其為人後之義甚明。今陛下以倫序當立，循繼統之義，非為孝宗後也。且迎養聖母，稱皇叔母，則當以君臣禮見，子可以臣母乎？長子不得為人後，興獻王子惟陛下一人，利天下而為人後，恐子無自絕其父母之義。故謂陛下人繼祖統則可，謂為人後而自絕其親則不可，蓋統與嗣不同，非必奪此父子之親，建彼父子之號，然後謂之繼統。今宜別立皇考廟於京師，以隆尊親之孝，且使母以子貴，尊與父同，則皇考不失其為父，聖母不失其為母矣。」帝方扼廷議，得璁疏大喜曰：「此論出，吾父子獲全矣。」遂手詔楊廷和、蔣冕、毛紀，欲尊父為興獻皇帝，母為興獻皇后，祖母為壽安皇太后。廷和等持不可，封還手詔。於是給事中朱鴻陽、史於光，御史王溱、盧瓊交章劾璁。帝不聽。九月癸酉，二十五日。上母妃蔣氏自安陸至通州。先是下廷臣議奉迎禮，毛澄等請由崇文門人東安門。上不可。乃議由正陽左門人大明東門。又不可。比母妃至通州，聞尊稱未定，止不肯人。上聞而泣，欲避位奉母歸藩。澄等仍執議如初。上乃自定議，由中門人。仍下廷臣前疏，更令博采輿論以聞。張璁知帝意向己，又聞母妃止通州，益大喜，著《大禮或問》以上，且曰：「非天子不議禮，願奮獨斷，揭父子大倫，明告中外。」章下禮部，毛澄等知不可已，乃謀於內閣。十月己卯朔，以皇太后懿旨，追尊興獻王為興獻帝，王妃蔣氏為興獻後。帝不得已，乃報可。並尊憲宗貴妃帝祖母邵氏為皇太后。興王之藩，妃不得從，世宗入繼大統，妃已老，目青矣，喜孫為皇帝，摸世宗身，自頂至踵。是時清議皆目璁議為邪說，惟兵部主事霍韜、御史熊浹附和之。未幾，浹外轉金事，璁出為南京刑部主事，韜自知為眾論所齕，引疾歸。壬午，初四日。興獻後至京師，謁奉先、奉慈二殿。初欲廟見，以廷議而止。十二月己丑，十一日。復傳諭：「興獻帝后皆加稱皇字。」內閣楊廷和封還手敕，尚書毛澄抗疏力爭，又偕九卿喬宇等合諫。皆不納。嘉靖元年正月己未，十一日。清寧宮後殿災，廷和等因言興聖帝后加稱，列聖神靈容有未安。給事中鄧繼曾亦言：「天有五行，火實主禮；人有五事，火實主言。名不正則言不順，言不順則禮不興。今之火災，廢禮失言之所致也。」上不得已，勉從眾議，稱孝宗為皇考，慈壽皇太后為聖母，興獻帝后為本生父母，不稱皇。三月丁巳，初九日。上慈壽皇太后尊號曰昭聖慈壽皇太后，武宗皇后曰莊肅皇后，皇太后邵氏曰壽安皇太后，興獻後曰興國太后。十一月庚申，十八日。壽安皇太后邵氏崩，謚曰孝惠皇太后，別祀奉慈殿。七年七月，改稱太皇太后。二年二月丙申，二十五日。葬孝惠皇太后於茂陵。先是，帝欲祔葬太后於茂陵，數下廷議，楊廷和等言祖陵不宜數興工作，驚動神靈。帝不從。庚子，二十九日。禮部尚書毛澄罷。帝欲推尊所生，嘗遣中官諭意澄，至長跪稽首，澄駭愕，急扶之起，其人曰：「上意也。上言：『人孰無父母，奈何使我不獲伸？必祈公易意。』」因出囊金畀澄，澄奮然曰：「老臣孛耄，不能隳典禮，獨有一去不與議已耳。」抗疏引疾，至五六上，帝輒慰留，不允，及是疾甚，復力請，乃許之。澄端亮有學行，論事侃侃不撓，帝雅敬澄，雖數忤旨，恩禮不衰。
孝宗既稱皇考，興獻帝后既稱本生父母，事已逾年，不復有他議矣。三年正月，又有南京刑部主事桂萼，與張璁同官，璁以議禮不合內閣意，調南刑部主事。日夜私詆朝議，而南京兵部侍郎席書、員外郎方獻夫亦各具疏與璁意合，因朝議詆璁為邪說，懼不敢上。萼揣帝意，上疏請改稱孝宗為皇伯考，興獻帝曰皇考，別立廟大內，正興國太后之禮，定稱聖母，並錄書、獻夫二疏以聞。帝得疏心動，手詔下廷臣議。於是禮部尚書汪俊會廷臣七十三人議萼疏非是，議上留中。而特旨召璁、萼及書於南京。俊不得已，乃集群臣，請加皇字以全徽稱。帝亦留之十餘日，始報可。二月，罷華蓋殿大學士楊廷和。三月，罷禮部尚書汪俊，以席書代之。
廷和、俊皆以議禮不合罷。然當時士大夫之氣骨則大有可觀，以廷和定策迎立時之大功，及議大禮，先後封還御批者四，執奏幾三十疏。帝本雅重廷和，及是左右乘間言廷和專恣無人臣禮，意遂內移。會帝遣內官提督蘇、杭織造，工部及台諫皆以江左比歲不登，請毋遣。不聽，趣內閣撰敕。廷和因極言蘇、杭諸府，旱澇相繼；淮、揚、徐、邳，田廬漂沒，幼稚計斤而鬻，母子赴水而死；詔書必不敢草。帝趣愈急，戒毋瀆擾執拗。廷和力爭，言：「臣等舉朝大臣言官，言之不聽；顧二三邪佞之言是聽，陛下獨能與二三邪佞共治祖宗天下哉？陛下以織造為累朝舊例，不知洪武以來，何嘗有之？《食貨志》：「洪武時，罷天下有司歲織緞匹，有賞賚給以絹帛，於後湖置局織造。」創自成化、弘治耳。憲宗、孝宗，愛民節財，美政非一，陛下不取法，獨法其不美者，何也？即位一詔，中官之幸路絀塞殆盡，天下方傳誦聖德，今忽有此，何以取信？」帝為謝不審，俾飭所遣中官毋縱肆而已，不能止也。於是廷和累疏乞休，帝遂聽之去。言官交章請留，不報。
汪俊以帝諭建室奉先殿側，祀興邸祖宗，上疏爭，帝嚴旨切責，趣立廟益急。俊曰：「立廟大內，有干正統，臣實愚昧，不敢奉詔。」帝令集群臣大議，俊等復上議：「請於安陸特建獻帝百世不遷之廟，他日襲封興王子孫，世世薦享，陛下歲時遣官持節奉祀。」帝不納，仍命遵前旨再議，俊再疏乞休，帝怒，責以肆慢，允其去。召席書代之，書未至，令侍郎吳一鵬署部事。一鵬持議如俊言，並請下璁、萼等法司按治。帝責以欺朕沖歲，黨同執違，遂趣成之，名觀德殿，而命一鵬偕京山侯崔元等迎主安陸。一鵬等復上言：「歷考前史，並無自寢園迎主入大內者，且安陸為獻帝啟封之疆，神靈所戀。伏乞俯納群言，改題神主，奉安故宮，為百世不遷之廟，其觀德殿中，宜別設神位香幾，以慰孝思。」奏入不納，一鵬乃行。
四月，追尊興獻帝曰本生皇考恭穆獻皇帝，上興國太后尊號曰本生皇母章聖皇太后。時疏諫者有編修鄒守益，下詔獄拷掠，謫廣德州判官。而修撰呂柟亦言大禮未正，御史段續、陳相請正席書、桂萼罪，吏部員外郎薛蕙上《為人後解》，鴻臚寺少卿胡侍言張璁等議禮之失，俱下獄，謫官奪俸有差。五月，罷謹身殿大學士蔣冕。冕自楊廷和罷，為首輔，帝更逐汪俊以沭冕，而用席書代之，且召璁、萼，冕極諫，並再疏乞罷，帝令馳傳歸，以石寶為吏部尚書，兼文淵閣大學士，預機務。寶初已為吏部尚書，楊廷和有所不悅，改詹事，典誥敕，以奪其權。帝知寶不附廷和，欲引以贊大禮，乃命代冕，而寶據禮力爭，大失帝意。璁、萼既赴召，閣臣以獻帝已追尊，請停召命，帝不得已，從之。二人復合疏言：「本生對所後而言，若不亟去此二字，則雖稱皇考，實與皇叔無異。」疏人，復召。二人比至都，眾洶洶，欲仿先朝馬順故事，斃之於廷。萼懼不敢出，璁越數日始朝，恐有伺者，出東華門走匿武定侯郭勳家。勳大喜，約為內助。自此勳遂挾大禮邀寵，恣為奸利不法。時給事中張翀等連劾璁、萼及獻夫、書諸人，章下所司，翀匯送刑部尚書趙鑒，即列璁等罪狀上請，私相語曰：「倘得俞旨，便撲殺之。」以其罪應廷杖，冀以杖時盡法。帝廉知之，特命璁、萼為翰林學士，獻夫為侍講學士，切責翀、鑒。學士豐熙、修撰舒芬、楊慎、張衍慶、編修王思等皆不願與璁、萼同列，乞罷歸，帝怒，俱奪俸。璁、萼以議禮驟貴，於是閒罷失職武夫小吏皆望風希旨，抗論廟謨矣。
七月，帝召見群臣於左順門，示以手敕，言：「章聖皇太后命去本生字。」群臣駭愕，而張璁、桂萼復列上禮官欺罔十三事，且斥為朋黨。於是九卿、詹事、翰林、給事、御史、六部、大理、行人諸司各上章爭之，皆留中不下。尚書金獻民、少卿徐文華倡言曰：「諸疏留中，必改稱孝宗為伯考矣。」吏部右侍郎何孟春曰：「憲宗朝議慈懿太后葬禮，姚夔率百官伏哭文華門，此我朝事也。」楊慎曰：「國家養士百五十年，仗節死義，正在今日。」編修王元正、給事中張翀曰：「萬世瞻仰，在此一舉，有不力爭者擊之。」於是九卿二十三人、翰林二十二人、給事二十一人、御史三十人、諸司郎官吏部十二人、戶部三十六人、禮部十二人、兵部二十人、刑部二十七人、工部十五人、大理寺屬十一人跪伏左順門，有大呼高皇帝、孝宗皇帝者。帝方齋居文華殿，命中官諭之退，不聽。帝怒，遣錦衣先執為首者豐熙、張翀及御史余翱、郎中余寬、黃待顯、陶滋、相世芳、大理寺正毋德純八人下獄，楊慎等乃撼門大哭，眾皆哭，聲震闕廷。帝益怒，命盡錄諸臣姓名，時有不在列者，其親故以不與義舉為嫌，多為代書，遂繫馬理等一百九十人於獄；孟春等待罪。越數日，為首者戍邊，四品以上奪俸，五品以下予杖，編修王相等十有七人杖死。自是衣冠喪氣，萼、璁等勢益張。九月，更定大禮，稱孝宗為皇伯考，昭聖皇太后為皇伯母，獻皇帝為皇考，章聖皇太后為聖母，尊稱自是遂定。
明代尊宋儒，以程、朱之言為科律，獨於程子之濮議則反之，不惟反之，且矯枉而過其直，至不可以道里計。宋英宗欲尊所生之濮王，程子議止宜稱濮王為皇伯父，歐陽修不以為然，當時遂以歐公為邪說，然英宗於所生止求至稱本生考而止，皇字帝號，皆所謹避，雖太后有詔而英宗避不敢當。故歐公之論，謂父子之名不可以強改，雖與程子意不合，在歐公固心安理得也。嘉靖議禮，其始楊廷和蜚皆挾程子之成見，固亦覺其過拘，至謂奉迎興國太妃時，若稱皇叔母，則當以君臣禮見，子不可以臣母，則至稱以本生，亦可以已矣。嗣是而熟中之徒，假此為進取之快捷方式，本生不已，稱皇稱帝，更進而稱在廟之孝宗為皇伯考，見在之太后為皇伯母。如璁蜚所持之議，不且入廟而臣皇伯考，入宮而臣皇伯母乎？若以為稱伯母伯考而非臣之，則前此不受叔母之稱，於義亦無當矣。然猶未已也，僥倖之門既開，但能設一說以導帝縱情以蔑禮，即富貴如操券，其變幻又何所不至矣。
四年五月，又作世廟。初，國子生何淵首請建世室，廷臣惡之，出為平涼主簿，求內改，帝擢為光祿寺署丞。復申前議，請崇祀獻皇帝於太廟。章下廷議，席書率群臣言：「天子七廟，周文、武並有功德，故立文、武世室於三昭三穆之上。獻皇帝追稱帝號，未為天子，淵妄為諛詞，乞寢其奏。」敕令再議。書等言：「將置主於武宗上，則以臣先君，分不可僭；置武宗下，則以叔後侄，神終未安。在廷諸臣，於稱考稱伯異同相半，今祔廟之舉無人以為可者。」時張璁亦言人太廟為禮之所不得為。書復密疏勸止，帝意不可回。書遂請於皇城內別立一廟，前後寢如文華殿制，出人不與太廟同門，座位不與太廟相並，祭用次日，廟欲稍遠，庶以成禰廟獨尊之禮，避兩廟一體之嫌。詔可。親定名曰世廟，而世室之議乃寢。冬十二月，《大禮集議》成，頒示天下。先是，帝命席書輯《大禮集議》，因言：「以書及張璁、桂萼、方獻夫、霍韜五人為正取，熊浹、黃宗明、黃綰、金述、陳雲章、張少連六人為附取，其中又有楚王、棗陽王二宗室，皆建言在嘉靖三年以前。若何淵等亦在不取之列。其它罷職投閒之夫，建言於璁、萼召用後者，皆以為望風希旨，有所覬覦，一切不錄。又有奏乞附名之聶能遷、王價二人，建言在三年二三月，應如其請。」帝從之。及是書成，進書太子太保，以璁、萼為詹事，獻夫、韜為少詹事，諸與議者皆進秩。因詔：「大禮已定，自今有假言陳奏者，必罪不宥。」
五年九月，以世廟既成，章聖太后欲謁見，帝詢璁、萼，俱援廟見禮，言：「宜先見太廟，次謁世廟。」閣臣費宏、楊一清等及禮部侍郎劉龍爭之不得。石寶復上疏極諫，言：「太廟尊嚴，非時享袷祭，天子亦不輕人，況后妃乎？璁、萼輩所引廟見禮，今奉先殿是也。聖祖神宗行之百五十年，已為定制，中間納後納妃，不知凡幾，未有敢議及者，何至今日，忽倡此議？」帝不聽。六年二月，罷大學士費宏、石寶。時璁、萼並欲興大獄，罪及楊廷和、彭澤等，給事中楊言抗章論辨，帝怒其為大臣遊說，收系言，親鞫於午門，備極五毒，無撓詞，乃下五府九卿議。鎮遠侯顧仕隆等覆奏，承璁、萼指上書之錦衣百戶王邦奇言皆虛妄。帝仍切責之，然獄亦由是解。明年，萼以前御史陳九疇誤報邊情，再株連廷和、澤，削澤尚書職，廷和以有社稷功，僅免。
彭澤立朝及馭邊，疏闊負氣，不為無過，然究為一時正人。《史本傳》載其為郡守時一事，足見當時士大夫家教之美，《傳》云：「澤，弘治中為刑部郎中，勢豪殺人，澤寘之辟，中貴為祈免，執不聽，出為徽州知府。澤將遣女，治漆器數十，使吏送其家，澤，蘭州人。澤父大怒，趣焚之，徒步詣徽，澤驚出迓，目吏負其裝，父怒曰：『吾負此數千里，汝不能負數步耶？』入杖澤堂下，杖已，持裝徑去。澤益痛砥礪，政最，人以方前守孫遇。」《循吏傳》：徽州知府孫遇，秩滿當遷，民詣闕乞留，英宗令進秩視事，先後在官十八年，遷至河南布政使。
先是五年十二月，上林苑監丞何淵以所上前後疏為席書所格，請一併增人《大禮集議》中，於是詔內閣草敕，命儒臣纂修全書，其先所頒行《集議》，且令繳進。此文《明史》等諸書皆不載，《明通鑒》據《實錄》增書為修《明倫大典》之緣起。六年正月，詔開館纂修《大禮全書》，仍以閣臣費宏等及席書為總裁官，張璁、桂萼副之。未幾，費宏、石寶俱罷，席書亦病卒。書將成，璁復引疾求退以要帝，言：「臣與舉朝抗四五年，舉朝攻臣至百十疏。今修《大禮全書》，元惡寒心，群奸側目，要略方進，讒謗繁興，使全書告成，將誣陷益甚。」帝慰留之。七年六月書成，名曰《明倫大典》，帝自製序卉其前，命璁為後序，刊布天下。敘功加璁少傅，萼少保，璁於上年十月，已由翰林學士為禮部尚書兼文淵閣大學士，自釋褐至入閣僅六年。萼亦於上年九月為禮部尚書兼翰林學士，旋又遷吏部。霍韜、方獻夫等皆進官。而追論前議禮諸臣罪，削楊廷和籍，蔣冕、毛紀、毛澄、汪俊、喬宇、林俊皆奪職，斥何孟春、夏良勝為民。
議禮一案，尚不以此為止。興獻皇帝更以稱宗祔廟為終極，而凡附和大禮者，皆可挾為顛倒是非報復恩怨之用，其事不勝列舉。其中尤以李福達之獄為甚，敘其大略，可見當時朝局。其事蓋即在嘉靖六年，正重修《大禮全書》之日，崞縣人李福達，坐彌勒教王良、李鉞黨，戍山丹衛。逃還，更名午，為清軍御史所勾，再戍山丹衛。復逃，居洛川，以彌勒教結邵進祿等起事。事覺，進祿被誅，福達先還家，得免。更姓名曰張寅，挾重貲往來徐溝間，輸粟得太原衛指揮，用黃白朮干武定侯郭勳，大信幸。其仇薛良訟於巡按御史馬錄，錄問得實，檄洛川父老雜辨之，益信。勳為移書祈免，錄不從，偕巡撫江潮具獄以聞，且劾勳庇奸亂法。章下都察院，覆如錄奏。詔責勳對狀，勳懼乞恩，因為福達代辨，帝置不問。會給事御史部屬等數十人交章劾勳，謂罪當連坐，尤以刑部主事唐樞為辨晰。勳再自訴，以議禮觸眾怒為言。帝心動。勳復乞璁、萼為援，璁、萼以廷臣攻己，亦欲借是洩憤，乃合謀騰蜚語曰：「諸臣內外交結，借端陷勳，將漸及諸議禮者。」帝深人其言，而外廷不知，攻勳益急。帝愈疑，命取福達等至京師，下三法司訊，既又命文武大臣更訊之，皆無異詞。帝大怒，將親訊，以楊一清言而止，仍下廷鞫，刑部尚書顏頤壽等不敢自堅，改妖言律。帝猶怒，命法司俱戴罪辦事。遣官往械錄、潮及前問官布政使李璋、按察使李玨、金事章綸、都指揮馬豸等。時璋、玨已遷都御史，璋巡撫寧夏，玨巡撫甘肅，皆下獄。廷訊乃反前獄，抵良誣告罪。帝以罪不及錄，怒甚，命萼署刑部，璁署都察院，獻夫署大理寺，覆讞之。乃盡下尚書頤壽等三法司堂上官十人於獄，嚴刑推問，搜錄篋，得大學士賈詠等有書慰問。帝責詠，詠致仕去。都御史張仲賢以下，凡曾慰問錄者亦皆下獄。萼等上言：「請大奮干斷，以彰國法。」帝納其言，並下劾勳諸臣獄。會訊時，太僕卿汪元錫、光祿少卿余才偶語曰：「此獄已得情，何再鞫？」偵者告萼以聞，亦逮問。萼等遂肆榜掠，錄不勝刑，自誣故人人罪。璁、萼等乃定爰書，言寅非福達，錄等恨勳，構成冤獄，因列上諸臣罪名。帝悉從其言，謫戍極邊遇赦不宥者五人，謫戍邊衛者四人，為民者十一人，革職閒住者十七人，其它下巡按逮問者五人，讞未定前先已得譴者六人，錄以故人人死未決，當徙。帝必欲置重辟，獻夫曰：「張寅未死而錄代之死，恐天下不服。」楊一清復力爭，乃減死永戍煙瘴地，緣及子孫，遇赦不宥。薛良抵死，眾證皆戍，張寅還職，璁、萼等平反有功，賜二品服俸，給三代誥命，遂編《欽明大獄錄》，頒示天下。錄中備載各疏，獨唐樞疏最得情，刪去不載。至四十五年正月，四川蔡伯貫就擒，自言：「學妖術於山西李同。」所司檄山西捕同下獄，同供李午之孫，其父曰大禮，世習白蓮教，結眾謀起事。與《大獄錄》姓名無異。《錄》中原載福達三子，名大仁、大義、大禮也。由是福達獄始明，而馬錄早死戍所矣。李同伏誅。是年世宗崩，穆宗即位，御史龐尚鵬據李同之獄，乞追奪勳等官爵，優恤馬錄諸人，以作忠良之氣，以前得罪之卿貳大臣尚有因事起用者，台諫曹郎，終嘉靖之世，無一人召復。隆慶初，皆復職贈官，馬錄首贈太僕少卿。嘉靖十六年，皇子生肆赦，諸謫戍者已釋還，惟錄不赦。
詳《明史·唐樞傳》所載樞言李福達獄之疏。福達實名伏答，犯法戍山舟衛時，案牘中名福達，遂系軍籍。逃還，更名午，為清軍御史所勾，再戍山舟衛。復逃以後，更姓名曰張寅。原問官山西按察使李玨，因見仇控福達之薛良不似良善，而福達身原有龍虎形之硃砂字，今張寅之身已無之；又見五台縣張子真戶內實有張寅父子。其實寅父子附籍，乃始於嘉靖元年，非以前所固有。又因軍籍福達為崞縣左廂都人，崞縣左廂都戶籍無李福達李午名，惟城坊有李伏答。蓋坊與廂本無界限，其貫址實在城坊，名字則書寫兩歧，遂於初牒舉其可疑。經馬錄集諸供證，判明張寅之實為福達，而以涉及郭勳，遂為璁、萼所假手以興大獄，於議禮案中添一冤濫慘酷之禍。錄樞原疏，以詳曲折：
疏言：「李福達之獄，陛下駁勘再三，誠古帝王欽恤盛心，而諸臣負陛下，欺蔽者肆其讒，諂諛者溷其說，畏威者變其辭，訪緝者淆其真。是以陛下惑滋甚，而是非卒不能明。臣竊惟陛下之疑有六：謂謀反罪重，不宜輕加於所疑，一也；謂天下人貌有相似，二也；謂薛良言弗可聽，三也；謂李玨初牒明，四也；謂臣下立黨傾郭勳，五也；謂崞、洛證佐皆仇人，六也。臣請一一辨之：福達之出也，始而王良、李鉞從之，其意何為？繼而惠慶、邵進祿等師之，其傳何事？李鐵漢十月下旬之約，其行何求？我有天分數語，其情何謀？太上元天垂文秘書，其辭何指？劫庫攻城，張旗拜爵，雖成於進祿等，其原何自？鉞伏誅於前，進祿敗露於後，反狀甚明，故陝西之人曰可殺，山西之人曰可殺，京畿中無一人不曰可殺，惟左右之人曰不可，則臣不得而知也。此不必疑一也。據此釋第一疑。是左右用事之璁、萼等直謂即是福達，亦未可罪以謀反而殺之。且福達之形，最易辨識，或取驗於頭禿，或證辨於鄉音，如李二、李俊、李三，是其族識之矣；發於戚廣之妻之口，是其孫識之矣；始認於杜文柱，是其姻識之矣；質證於韓良相、李景全，是其友識之矣；一言於高尚節、王宗美，是鄜州主人識之矣；再言於邵繼美、宗自成，是洛川主人識之矣；三言於石文舉等，是山、陝道路之人皆識之矣。此不必疑二也。此釋貌有相似之疑。貌縱極似，不能得如許人皆識為其本身。薛良怙惡，誠非善人，至所言張寅之即福達，即李午，實有明據，不得以人廢言。況福達蹤跡謫密，黠慧過人，人成墮其術中，非良狡獪，亦不能發彼陰私。從來發摘告訐之事，原不必出之敦良樸厚之人。此不當疑三也。李玨因見薛良非善人，又見李福達無龍虎形硃砂字，又見五台縣張子真戶內實有張寅父子，又見崞縣左廂都無李福達李午名，遂苟且定案，輕縱元兇。殊不知五台自嘉靖元年黃冊始收寅父子，忽從何來？納粟拜官，其為素封，必非一日之積，前此何以隱漏？崞縣在城坊，既有李伏答，乃於左廂都追察，又以李午為真名，求其貫址，何可得也？則軍籍之無考，何足據也？況福達既有妖術，則龍虎形硃砂字，安知非前此假之以惑眾，後此去之以避罪，亦不可盡謂薛良之誣矣。此不當疑四也。京師自四方來者，不止一福達，既改名張寅，又衣冠形貌似之，此句當作又形貌似衣冠中人。原文不明瞭，故《三編》刪此句，《明通鑒》亦因之。郭勳從而信之，亦理之所有，其為妖賊餘黨，亦意料所不能及。在勳自有可居之過，在陛下既宏議貴之恩，諸臣縱有傾勳之心，亦安能加之罪乎？此不用疑五也。鞫獄者曰誣，必言所誣何因；曰仇，必言所仇何事。若曰薛良，仇也，則一切證佐非仇也；曰韓良相、戚廣，仇也，即高尚節、屈孔、石文舉非仇也；曰魏泰、劉永振，仇也，則今布按府縣官非仇也；曰山、陝人，仇也，則京師道路之人非仇也。此不用疑六也。望陛下六疑盡釋，明正福達之罪，庶群奸屏跡，宗社幸甚。」疏入，帝大怒，斥為民。
十五年十月，更定世廟為獻皇帝廟。先是八年十月朔日食，刑部員外郎邵經邦疏言張璁復召為足致天變。下鎮撫司拷訊，謫戍福建鎮海衛。然其疏中有用賈誼語，云：「萬年之後，廟號世宗，子孫百世不遷。」不無隱動帝意。帝勤勤禮制為百世計，自命足當明之世宗，後來亦果以此為帝號。十四年二月，改廟製作九廟時，諭閣臣曰：「今擬建文祖廟為世室，則皇考世廟字當避。張孚敬張璁時已避帝嫌名，奏請改名，帝賜名孚敬。言世廟著《明倫大典》，頒詔四方，不可改。文世室宜稱太宗廟，其餘群廟，不用宗字，用本廟號，他日遞遷，更牌額可也。」從之。未幾，孚敬罷。明年，帝諭禮部尚書夏言曰：「前以皇考廟比世室之義，名曰世廟。今分建宗廟，惟太宗世宗不遷，而世之一字，來世或用加宗號，今加於考廟，又不得世宗之稱，徙擁虛名，不如別議。可會議以聞。」言等議未上，帝復諭曰：「皇考廟名，如題曰獻皇帝廟，庶別宗稱，且見推尊之意。」於是言等議：「廟以謚名，既合周典，又與列聖廟號同符，請敕所司擇吉題額，宣付史館。」從之。
獻皇帝廟既立，止舉時祀，不祀太廟。至十七年夏，有致仕揚州府同知豐坊，學士熙子也，熙於嘉靖三年伏闕爭大禮時，廷杖遣戍，死於戍所。坊家居貧乏，思效張、桂等片言取通顯，上言：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，宜建明堂，尊皇考為宗，以配上天。」下禮部議。尚書嚴嵩等於配天具功德及親親二說以進，但舉漢、唐、宋親親已有先例，至稱宗則以為與祔廟相及，不敢妄議。帝曰：「配享皇考稱宗，不為過情。」覆命集議。戶部侍郎唐胄疏爭，略言：「《孝經》曰：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。』周公製作禮樂，而文王適為其父，故引以證聖人之孝，答曾子之問，非謂有天下者皆必以父配天，然後為孝。成王不以嚴父之故，廢文王配天之祭而移於武王；康王不廢文王配天而移於成王。後世乃誤識《孝經》之意，而違先王之禮。故宋儒朱熹謂後來第為嚴父之說所惑。陛下力正大倫，答張孚敬、席書諸臣，亦云：『朕奉天法祖，豈敢有干太廟？』顧今日乃惑於豐坊之說乎？明堂禮不可廢，惟當奉太宗配。若獻皇帝得聖人為之子，不待稱宗議配，而專廟之享，百世不遷矣。」疏人，下胄錦衣獄，黜為民。嵩乃言皇考侑饗，允合嚴父配天之周道。坊待命久之，無所進擢，歸家悒悒以死，人鹹惡其畔父。
配天議定，而稱宗祔廟，又命集議。嚴嵩等議宜加宗皇考，配帝明堂，永為有德不遷之廟。帝以疏不言祔廟，不悅，留中。作《明堂或問》難嵩，嵩惶恐，盡改前說，條畫禮樂甚備，具言古者父子異昭穆，兄弟同世次，皇考與孝宗當同一廟。奏上，群臣無敢異議。帝既排正議，崇私親，心念太宗永無配享，無以謝廷臣，乃改稱太宗廟號曰成祖，尊獻皇帝廟號為睿宗，遂奉睿宗主祔太廟，躋武宗上。初張璁議禮，有同年生胡鐸亦主考興獻王，璁要之同署，鐸曰：「主上天性，固不可違；天下人情，亦不可拂。考獻王不已則宗，宗不已則人廟，人廟則當有祧，以藩封虛號而干治世之宗可乎？且人廟則有位，將位於武宗上乎，武宗下乎？生為之臣，死不得躋於君，然魯嘗躋僖公矣，恐異日不乏夏父之徙也。」至是果如其言。