塑像在「香壇」中並不是必有的，必須要由許願人許下願心，在壇中「安龕塑像」，這在上文中已經講到。現在是要將各「香壇」中的「塑像」加以分類，敘述如下：
「香壇」中所有的「塑像」可以分成三類：「佛」、「神」、「仙」。
1．「佛」。此處所說的「佛」是廣義的，包括佛教、道教中的「神」、「佛」、「菩薩」等。作者在此要聲明並非是將許多不同的神聖概念混為一談，這個廣大的分類是依照海澱碓房居六號劉香頭的意見，因為她同作者說，她所供的幾位「佛」乃是「佛法廣大，普渡群生」的，與普通香頭所供的「神」、「仙」完全不同，這是劉香頭認為很尊榮的事情。茲將各「香壇」關於「佛」的「塑像」敘述如下：
劉香頭「香壇」中，供著大佛龕三個，正中一個是「玉皇大帝」，身穿鵝黃色龍袍，頭戴「平天冠」，手執牙笏，三綹黑鬚。右邊龕中供的是「觀世音菩薩」，手執「甘露淨瓶」，又有「善財童子」和「龍女」。左邊龕中供的是「藥王爺」，九梁道巾，鵝黃鶴氅，三綹黑鬚，手執拂塵。
在成府曹香頭香壇中，「佛」的塑像不供在正中而供在兩旁，因為正中所供的「四大門」就地位來講當然不能與「佛」相提並論，但是，四大門是該壇「主壇」之神（就是該壇的開創者），所以要供在正中。「佛」在該壇是客座的關係（設壇之後方才駕臨，並且不是常住該壇，來去無常），所以只得屈在下席。並且，來「求香」的人系向「香壇」上首叩頭，「佛」平日很少下壇，還有的「佛」從不下壇，所以不供在上首。
曹香頭香壇中左壁供有兩個龕，上首是「三清」——道教中三位祖師，就是「上清」、「中清」、「玉清」，都是作道家的裝束。下首供的是一個木質的「彌勒佛」。曹香頭告訴作者說，「這位老神仙請不下來」，換句話說，該「佛」從不下神。在壇右壁龕中供著一張「濟公」的相片，有四寸大小的一張半身相片，頭戴無沿氈帽，瞪目露齒，作微笑的樣子（按，此「濟公」像，前十幾年曾在北平風行一時，據佛教會中人講是在某一個「乩壇」上攝的）。
2．「神」。「神」的地位在一般說法較「佛」的地位低，但是，在「壇口」（即「香壇」的俗稱）上，「神」的積極力量比「佛」的力量大得多。「神」不但有偉大超自然的法力，而且有力量來命令「四大門」，因為「四大門」是「神」的「當差的」。「神」可以分為以下幾項。
（1）「娘娘」。「娘娘」是一稱謂語，她的神號是「天仙聖母」、「碧霞元君」。關於「碧霞元君」的考證、傳說等，因容庚教授曾有專文討論(3)，可供參考，故不多贅。「娘娘」的「塑像」作中年婦人的樣子，頭戴鳳冠，身穿霞帔，身旁有女侍數人不等。在曹香頭「壇口」上，「娘娘」的「龕」也是在「四大門」的下首，因為「娘娘」不是該壇的主神。
（2）「王奶奶」。「王奶奶」是在各「香壇」上很普遍的一種神。「王奶奶」共有三位，普通鄉民認為「王奶奶」僅是一位神，這是一種錯誤。作者願意引證西直門外大柳樹村關香頭下「王奶奶」神的時候，所作「王奶奶」的自述：
「王奶奶」不是一個，有東山（丫髻山）「王奶奶」，有西山（天台山）「王奶奶」，我是東山「王奶奶」，原本是京東香河縣後屯村的人，娘家姓汪。西山「王奶奶」，跟我是同村的人，娘家姓李，我們並不是一個人。天津稱「王奶奶」作「王三奶奶」，現住妙峰山，那又是另外一個人，她並沒有弟子，也並不降神瞧香。我本來是七世為人身，在第八世成了道。在成道的那一世的人身，夫家姓王，娘家姓汪，我們「當家的」（即其丈夫）磨豆腐賣，我們吃豆腐渣。在夏天，去野地裡挖「刺兒菜」（一種野菜，葉如柳葉狀，一個莖上結一朵花，作淺玫瑰色），放在大缸裡酸起來，就著豆腐渣吃，很是苦楚，現在的「窩窩頭」那真是「王筵」了（鄉民俗稱美味酒席作「王筵」，也稱作「御筵」）。後來，我們當家的死了，剩下我和一個傻兒子，更是困苦！有一年丫髻山蓋鐵瓦殿，我給山上背鐵瓦，每一塊的「背錢」（即工資）才「四兒錢」（即四個制錢），背一天，夠個吃飽的就是了。趕到鐵瓦殿蓋好，我進去看看，哪知道我成道的時辰到了，就「坐化」（肉體坐在殿中成了正果）在殿裡（即今丫髻山鐵瓦殿中坐化的肉體「王奶奶」。據北平南長街土地廟二號王香頭說，現在「王奶奶」已被尊為「慈善仙姑」）。
在成府槐樹街李香頭「壇口」上，有東山「王奶奶」的塑像，是一個老嫗的樣子，端然正坐，頭現佛光，白髮參差，面皮上有皺紋，喜笑慈和，渥赭色的面孔，穿著黃色道袍，遍身全團花，座下列著一個「聚寶盆」，中間放著財寶。在「王奶奶」的左肩之下，塑著一個農童，短衣禿袖而立，腰間繫著「褡包」（束腰的帶子），右手執著皮鞭，左手牽著一匹小黑驢，這是「王奶奶」的兒子，名字叫做「傻二哥」，又叫做「王哥哥」。當「王奶奶」沒有坐化之前，時常騎著小驢出外與人看病，她的兒子充做腳夫，隨著他母親，對於世間也有功德，所以在「壇口」上塑「王奶奶」像，也要將「傻二哥」像塑在一起。
在槐樹街李香頭「壇口」上，還與「王奶奶」預備煙袋一份，菠菜綠的翡翠煙嘴，虎皮鳥的煙桿，白銅煙鍋，青緞煙荷包，供在龕的旁邊。這是神聖的東西，不得擅動，專等「王奶奶」下神時所吸用。
「王奶奶」下神的時候，便要吸「關東煙」，吸起來，煙便永不離口，並且要喝小葉茶（即較好的香片茶），喝完一碗，跟著又喝，有時喝得很多，而且有時飲酒，但是不用菜品佐酒，這都是「王奶奶」每次下神的慣例。
在成府東剛秉廟李香頭「壇口」上的「王奶奶」塑像，與上面所提到的有一點差異。這個「王奶奶」的「塑像」是個鄉下老嫗的樣子，頭戴紅石榴花，穿著藍布衣裙，「塑像」的旁邊還供著一根紫色木枴杖，並且有幾雙繡花的小腳鞋，擺在龕裡，這都是「助善的」所助。
「王奶奶」，相傳為天津人，到妙峰山進香，坐化成神，因鄉土關係，所以，天津人特別標明「王三奶奶」，是崇拜之意。——天津天後宮樓上亦供奉此人，乃七八十歲老婆，身穿老式褲褂……(4)
（3）其他。據作者所知，普通香頭常提到的還有兩個神比較重要：一個是萬花山（香山碧雲寺之西）肉胎成神的「二姑姑」（「姑姑」是對於女性「神」、「仙」的尊稱），現在被人尊奉為「萬花聖母」。現在西直門外大柳樹村關香頭頂的便是此神。「萬花聖母」的法身，低首合目而坐，頭戴鳳冠，身穿霞帔。另外一位神是李二寺（通縣南門外廿八里）中的主神，名字就是「李二」。他本是一個挑水夫，後來成了道，後人便與他修了一座廟，他的「塑像」仍然是挑水夫的打扮。
關於「神」的「塑像」及神話不擬多行討論，因為本文的中心著重在「仙」的方面。根據鄉民的解釋，我們先應將「神」和「仙」的概念分別清楚。具有成「神」的資格的，必須是人，人由於修善果，或是修煉成道，便轉成為「神」。「四大門」修善果，或是轉煉成道，便成為「仙」。比較來說，「神」與「仙」的價值相距是很遠的。「四大門」永遠沒有希望修煉成「神」，一個人生下來，自然就有五百年的「道行」，所以，「四大門」要修煉五百年之後，方能脫去畜性成功一個凡人的程度，並且神仙的一年等於世間的十年，「四大門」如能化為人形，便很不容易了。
3．「仙」。「仙」的本身雖然是「四大門」，但是因為已然能化人形，所以在「塑像」上也是人的形狀。我們可以依照「仙」的性別，分開討論。
男性的「仙」是被尊稱作「老爺子」的。每一個香壇中的各位「老爺子」（普通是兩位到五位），塑像時都要合塑在一張紙上。雖然是「塑像」在一起，但是，他們並不一定同屬於「四大門」中之某一門。
在成府曹香頭「壇口」上，有「白門」五位「老爺子」的塑像。一張「塑像」分兩部分，下半部分是第一層殿，上首坐定「大老爺子」，穿清代朝服，朝帽朝靴，顏面渥赭，呈有皺紋，全部白鬚。下首坐定「二老爺子」，容貌服裝與「大老爺子」相同。上半部分是「第二層殿」，「三老爺子」坐定正中，三綹白鬚，左肩後坐定「四老爺子」，八字黑鬚，右肩後坐定「五老爺子」，年紀很輕，無須。以上五位「老爺子」是親兄弟五人。曹香頭並且說，他們以往還保過乾隆皇帝的聖駕。「保聖駕」的說法是這樣，凡是皇帝的寶座下面都有四大門，他們是保護皇帝的。
在成府剛秉廟李香頭「壇口」上，也有另外五位「老爺子」的「塑像」，外形看起來與曹香頭壇口上五位「白門」「老爺子」沒有多少分別。但是，來歷便大不相同。據李香頭說，這張「塑像」上的五位「老爺子」，全不是同門。「大老爺子」是「胡門」（狐狸），「二老爺子」是「柳門」（長蟲，又稱「常門」），「三老爺子」是「白門」，「四老爺子」是「黃門」（黃鼠狼），「五老爺子」是「灰門」（即鼠）。
女性的「仙」是被稱為「姑姑」的。「塑像」的時候，也是將本「壇口」上的各位「姑姑」塑在同一張紙上。「姑姑」的外貌都是少女的裝束，頭現佛光，姿容修整，穿古式仙女衣，有的手捧一個紅漆盒，內裝靈丹，有的手拈一枝仙花。
有的「壇口」則將各位「姑姑」和「娘娘」，或是和「王奶奶」塑在一起。成府槐樹街李香頭「壇口」上，便是在「王奶奶」像的左邊塑著丫髻山「常門」「二姑姑」，左邊塑著天台山「常門」「九姑姑」。塑在旁邊就是配享的意思。