動機與效果的問題
【原文】
彭更１問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食２於諸侯，不以泰（3）乎？」
孟子曰：「非其道，則一章食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰——子以為泰乎？」
曰：「否。士無事而食，不可也。」
曰：「子不通功易事４，以羨５補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿（6）皆得食於子。於此有人焉，人則孝，出則悌，守先王之道，以待（7）後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」
曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」
曰：「食志。」
曰：「有人於此，毀瓦畫漫(8)，其志將以求食也，則子食之乎？」
曰：「否」
曰：「然則子非食志也，食功也。」
【註釋】
１彭更：人名，孟子的學生。２傳食：指住在諸侯的驛捨（賓館）裡接受飲食。傳，驛捨，相當於今天的賓館。３泰：同「太」，過分。（4）通功易事：交流成果，交換物資。５羨：余，多餘。（6）梓匠輪輿：梓人、匠人批木工；輪人、輿人指製造車輪和車箱的工人。（7）待：同「持」，扶持。（8）墁（man）：本義為粉刷牆壁的工具，這裡指新粉刷過的牆壁。
【譯文】
彭更問道：「跟在身後的車幾十輛，跟隨的人幾百個，從這個諸侯國吃到那個諸侯國，不是太過分了嗎？」
孟子說：「如果不正當，就是一籃子飯也不能夠接受；如果正當，就是像舜那樣接受了堯的天下也不過分。——你說得過分嗎？」
彭更說：「不，我不是這個意思。我是覺得，讀書人不勞動而白吃飯，是不對的。」
孟子說：「你如果不互通有無，交換各行各業的產品，用多餘的來補充不足的，就會使農民有多餘的糧食沒人吃，婦女有多餘的布沒人穿。你如果互通有無，那麼，木匠車工都可以從你那裡得到吃的。比如說這裡有一個人，在家孝順父母，出門尊敬長輩，奉行先王的聖賢學說，來培養後代的學者，卻不能從你那裡得到吃的。你怎麼可以尊重木匠車工卻輕視奉行仁義道德的人呢？」
彭更說：「木匠車工，他們幹活的動機就是為了求飯吃。讀書人研究學問，其動機也是為了求飯吃嗎？」
孟子說：「你為什麼以他們的動機來看問題呢？只要他們對你有或績，應該給他們吃的，那就給他們吃的罷了。況且，你是論動機給他們吃的呢？還是論功績給他們吃的呢？」
彭更說：「論動機。」
孟子說：「比如這裡有一個人，把屋瓦打碎，在新刷好的牆壁上亂畫，但他這樣做的動機是為了弄到吃的，你給他吃的嗎？」
彭更說：「不。」
孟子說：「那麼，你不是論動機，而是論功績的了。」
【讀解】
這裡實際上牽涉到兩個方面的問題。
一個還是當受不當受的問題。用我們的話來說，就是，只要是正當的，再多也可以接受；如果不正當，再少也不應該接受。這就涉及到我們今天一些經濟案件的問題了。比如說某項技術發明或新產品開發之類的成果收人問題，新聞媒介時有披露，其癥結點在就在於當事人的巨額收入是「如其道」還是「非其道」。如果是「如其道」，那再多也不應該有問題（當然要按有關規定上稅等等），如果是「非其道」，那就是另外一回事了。這裡的界限是很清楚的。
問題倒是在於，誰來認定是「如其道」還是「非其道」呢？混亂也正是出在這裡，往往是不同的人有不同的認識。這大概就需要多多頒布法規了吧。回到孟子的說法，我們看到，他在這裡的觀點與孔子所謂「如利思義」（《論語·憲問》或「見得思義」（《論語·季氏》）的觀點以及他自己「當辭則辭，當受則受」的實際做法（見《公孫丑下》4·3）都是一致的。說到底，還是我們今天常說的「君子愛財，取之有道」。「有道」就是「如其道」，「無道」就是「非其道」。
本章牽涉的另一個方面是動機與效果的關係問題。
在這一點上，孟子同樣採取了他一貫的推謬手法，把論辯對手推到荒唐的境地，使之不得不承認錯誤，從而證實了自己觀點的正確性。
在我們今天看來，他們師生之間所談論的這個問題並不複雜．學生彭更是從動機來看問題，解決問題。孟子則是從實際功績，也就是效果方面來看問題，解決問題。有點近似於我們今天說不聽大話、空話，只看工作實績。
當然，上升到理論的高度，動機與效果的問題是一對哲學範疇。我們的觀點是二者的統一，也就是主觀動機與客觀效果統一：無論你是共。辦了錯事，還是做好事的「動機不純」，都是反對的。
只不過，面對生活與工作的實踐，不可能事事都能做到二者的統一。在這種情況下，恐怕還是應該主要看實績，也就是「食功」而「非食志」了吧。