學《論語》，要怎麼學
原文
《學而篇第一》
子曰：「學而時習之，不亦說乎！」
華杉詳解
這是《論語》的第一句，第一句要學好！才能學這本書。或者說，這本書一半在這第一句話裡面，第一句學明白了，終身都會學，第一句沒學明白，這本書也不用讀了。
程頤說，讀聖人書，要對每一句話，熟讀玩味，「將聖人言語切己」，學以潤身，放自己身上，切己體察，「不可當一場話說」，以為這句話好理解，輕飄飄放過了。
學習，什麼是學？什麼是習？
學，是行動反射，不是曉得些說法，是學到自己的行動中去。
《尚書》說：「學，效也。」就是傚法，就是模仿，我要學他，就是傚法他，模仿他。
學習《論語》，就是模仿孔子，孔子怎麼說，我就怎麼做，孔子怎麼做，我也怎麼做，這就是模仿。
所有的學習都是模仿，我們從小牙牙學語，就是模仿大人說話，每個人都是在模仿中長大。
你注意觀察孩子對大人的模仿。我有兩個兒子，小兒子三歲的時候，模仿他哥哥彈鋼琴，他也拿一本琴譜架在那裡，叮叮咚咚敲兩下，然後翻一頁，又叮叮咚咚胡亂敲幾下，再翻一頁，這就是模仿。他也不知道那琴譜是幹什麼的，但他觀察到鋼琴是這樣彈的。
模仿，是學習的根本，因為模仿是行動，不是空談，是照著去做。模仿定律，就是整個儒家思想的根基，所謂修身齊家治國平天下，一切在於修身，只要我做好自己，別人自然會模仿我，從一家模仿，到一國模仿，到全天下都模仿，這就是王天下。
所以萬事只在率先垂范，我做到了，下面的人自然跟上，這就是領導力。
我如果沒做到呢，上樑不正下樑歪，肯定天下大亂。
所以「行有不得，反求諸己」，他不聽我的，一定是我的表率還不夠。
儒家是君子之學，君子，是品德高尚的人，也指在上位的領導者。所以儒學，首先是學習學，怎麼學習；然後是自我修養和領導力。這是我們學《論語》主要要學習的內容。
法國社會學家塔爾德（G.Tarde）最早對模仿進行研究，1890年出版了《模仿律》一書。他認為模仿是「基本的社會現象」，「一切社會行為都是人與人之間的相互模仿」，並提出了三個模仿律：
1、下降律：社會下層人士具有模仿社會上層人士的傾向。
2、幾何級數律：在沒有干擾的情況下，模仿一旦開始，便以幾何級數增長，迅速蔓延。
3、先外後內律：個體對本土文化及其行為方式的模仿與選擇，總是優先於外域文化及其行為方式。
這模仿三定律的前兩條，就是修身齊家治國平天下的社會學原理。
所以，學，就是照著做，學《論語》，就是一句一句地落實照著做，不願意照著做，就不要學，浪費時間，你願意按誰說的做，你就去學誰。全部時間花上去都不夠用，不要把時間浪費在你不願意照做的東西上。
有人說多學點不好嗎？瞭解一下嘛，增加一點「國學素養」。
不好。我們小時候教室掛的標語「學海無涯苦作舟」，原話是莊子說的，不是這個意思，原話說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。」生命有限，學海無涯，以有限的生命去追逐無限的知識，非把自己累趴下不可！要聚焦。不準備做，就不要學。
照著做，就是習，學習的習，不是複習，是練習。
習的繁體字是習，上面一個羽字，是鳥。《說文解字》：「習，鳥數飛也。」那小鳥跟媽媽學飛行，反覆練習，終於——飛起來了！這就是「學而時習之，不亦說乎！」說，同「悅」，喜悅。飛起來了，多高興啊！
你照著聖人說的做，最後證悟到了，果然是這樣！身修了，家齊了，國治了，天下平了，我的天吶！真是這樣！那樣的快樂，無比的快樂！
我們到不了治國平天下那位置，但你總有一個家庭，有公司，有客戶，有一個小團隊，你從《論語》的自我修養和領導力之學裡面，真的學到了，用上了，改變了自己，改變了你的小團隊，改變了公司，改變了客戶，周圍的世界都回報你，你就改變了世界，這時候不亦說乎！
所以這「習」，不是複習，你學《論語》，反覆複習，全會背誦了，又怎樣？《朱子近思錄》裡說：「明道先生以記誦博識為玩物喪志。」明道先生，是程顥，他說讀書都背得，那是玩物喪志！為什麼，因為你把它背得，往往是為了當眾表演，是學以為人，以圖人知，不是學以潤身，落實行動。王陽明也說了：「哪個要你記得？你若記得，便不曉得。你若曉得，不必記得。」
《論語》怎麼學，是「行動學習」。
如何行動？就是王陽明說的知行合一，人人皆可為聖人。如何做聖人，你把聖人說的那道理都記得了，就用在自己的日用常行，應事待人接物中，每應一事，接一物，待一人，比如灑掃應對，端茶倒水，迎來送往，每件事想一想，如果是孔子，他會怎麼做？比如送客，孔子是要站在大門口眺望，一直到客人走遠了，不回頭了，看不見了，才轉身進屋，那我送客，也等到客人的車轉彎看不見了才停止揮手告別，轉身進屋。這樣一來，今天我送客這件事，就算是孔子來做，他也不過如此，和我一樣，這件事上，我就是聖人了，如此形成意識習慣，每件事都這樣落實下去，其修身精進，學而時習之，不亦說乎，妙不可言。
學習，是一種行動，決定行動了，就可以接著往下學習了。
不要以為我知道，別人就有義務知道
原文
有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！
華杉詳解
「有朋自遠方來，不亦樂乎！」「朋」，是同類，是志同道合的人。有志同道合的朋友從遠方來，那是人生一大樂事。
「人不知而不慍，不亦君子乎！」人家不理解我，我也不生氣，那不才是君子嗎？
這後一句才是重點！人人都熟悉前一句，因為不管什麼人，都有共鳴。
「人不知而不慍」，這問題就大了，我們都是「人不知而慍」，人家不理解自己，就鬱悶，就生氣，這是人人都有的大毛病！但是我們學習呢，往往是自己有病的地方，看不見病，也看不見藥；沒病的地方，倒是喜歡得眉飛色舞，那就是不進步的原因了。我是看了好多遍《論語》，某一天才注意思考這一句，才知道自己病得不輕，現在才開始努力改正。
人不知我，不知什麼呢？
從孔子來說，是自己學問太大太高了，別人理解不了，你怎麼跟他說，他也不懂。終於，他以為他懂了，其實他「懂」的，根本不是你說的那回事！
這時候，不生氣，才是君子。
我們常常訓斥下屬：「你怎麼連這個都不知道？！」或背地裡埋怨客戶：「唉呀！我簡直跟他沒法說！怎麼說他也不明白！」
我們反過來想一想，別人知道的事，我們又都知道嗎？不要認為別人跟自己一樣，我知道的，人家就有義務知道；我認為很簡單很簡單的道理，別人也應該很明白。也有一些對於別人來說很簡單的事，我們根本弄不了呢！
還有一種不知，是所謂「懷才不遇」，我有能力，但別人卻不知道，上級不知道，於是憤激在心。
家庭矛盾，男女戀愛，怨恨的根源都在「人不知而慍」。
「人不知而不慍，不亦君子乎！」一句話已經說透了，就是要切己體察，時刻注意，修習實踐。「人不知而不慍，不亦君子乎！」「人不知而不慍，不亦君子乎！」當「阿彌陀佛」去念、去練。
孝悌是為仁之本
原文
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
華杉詳解
有子，姓有名若，孔子的學生。在《論語》中，孔子的學生都稱名字，顏回也是名字，沒有稱顏子。只有有若和曾參，一直稱有子、曾子，另外冉有和閔子騫（qiān）偶爾稱子。所以有人推測《論語》主要是有若和曾參的弟子撰述的。
「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣」。孝敬父母叫「孝」，敬愛兄長叫「弟」，即悌。在家孝敬父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級的，這種人是很少的。
「不好犯上，而好作亂者，未之有也。」規矩老實，不好觸犯上級，卻能作亂造反的，這種人根本沒有。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！
程頤說，「孝弟」，是一種順德，和順之德，「孝弟」之人，就不會有犯上悖逆之事。德有本，本立則道充大。孝悌是在自己家，然後仁愛及於物。儒家叫愛人憫物，不僅愛人，也珍惜物品。在五星級酒店西餐廳吃飯，那餐巾紙特別厚特別大，使用的時候，撕成兩張節約著用，這就是憫物。
在家孝悌的人，自然養成仁愛之本，所謂親親而仁民也。先愛自己家人，然後才會愛別人，自己家人都不愛，不可能對別人有真情。
孝悌是為仁之本。儒家強調孝悌，不僅僅是一種家庭觀念，而是強調愛自己家人是仁愛之本，「親親愛人憫物」，只有愛自己家人的人，才有可能愛別人，愛國家，愛地球。如果一個人都不愛自己的家人，卻說他愛國家，那必是奸惡之人，他就會行犯上作亂之事，正潛伏著呢！
從說話的語氣和神色，最可以觀察人
原文
子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
華杉詳解
「巧言」，就是花言巧語。「令色」，「令」是善，就是偽善的神色，巴結人的神色。
朱熹說：「好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。」滿臉堆笑，滿嘴塗蜜，只是裝飾表面，討對方歡心。這時候，就人欲放肆，而本心之德沒了。誰的人欲放肆呢？一是那被巴結的人；二是那溜須巴結的人，他的人欲藏著等機會放肆。這樣的人，「鮮矣仁！」仁德是不會多的。
巧言令色的奸臣自然不是好東西，而那種因為心中懦弱、患得患失、怕對不上領導意思，領導就不喜歡我，我的地位利益就受影響了，而順著領導意思說話的人，也是不仁之人。
張居正說：「其喪德於己耳。若究其害，則又足以喪人之德。」他首先是自己的仁德沒了，而禍害在於足以讓對方也喪失仁德。
張居正說，說話的語氣和神色，都是內心世界的反映，最可以觀察人。有德的人，語氣神色都很正。如果善為甘美之辭，遷就是非，阿諛奉承，讓聽的人高興，那就是巧言。刻意為謙卑諂媚之色，「柔順側媚」，迎合對方的意思，那就是令色。人之常情，都喜歡別人順著自己，見到甜言蜜語的人，就很容易喜歡他、親近他。喜歡他，就察覺不到他的奸猾，由此變亂是非，中傷好人，以至於傾家破國，這樣的事有很多，所以用人不可不察也。
那麼聖人君子是怎樣呢？
朱熹說：「聖人辭不迫切。」聖人說話，不著急，不急於去引導對方，更沒有私藏不可告人的目的，也不為自己的利益。他只是說出自己的觀點，你聽，他很高興，你不聽，他有耐心。前面學過：「人不知而不慍，不亦君子乎？」
所以程頤說：「知巧言令色之鮮仁，則知仁矣！」懂得巧言令色之不仁，就懂得什麼是仁了。
每天要問自己的三件事
原文
曾子曰：「吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
華杉詳解
這就是著名的「三省」。
曾子，名曾參，孔子晚年弟子，也是最有成就、最受尊崇的儒家人物之一，四書中的《大學》就是他寫的。而「吾日三省吾身」，是他創立的影響巨大的修身方法。每天三次省察自己，問自己三個問題。
「三省」人人都熟悉，但誰真正每天都記得問自己這三個問題呢？所以朱熹說讀書要切己體察，一定要對照自己，學而時習之，學了就要練習，就像每天到時候就刷牙一樣，應該堅持練習問自己這三個問題。
第一個問題，「為人謀而不忠乎？」
「忠」，朱熹說「盡己之謂忠」，是盡心，盡自己最大努力。替人辦事，盡心竭力了嗎？
這一問，恐怕就把自己問倒了。我們有時替人辦事，恐怕就是苟且粗略，而不肯盡心。我檢查自己，工作上客戶交給我的事，還算比較盡心，也不敢說竭力。而有時候家裡人，比如我媽媽，或者我太太交辦的事，或者兒子交辦的事，就容易忘記，或者辦了，是辦給他們看的——我給你辦了，但沒辦好，沒辦徹底，因為我那麼忙嘛，我已經給你辦了嘛！實在沒辦好不能怪我了。
但我讓我媽媽辦的事，每一件小事，她都當天大的事，我只要跟她說了，我心裡踏實得很！
這一問，就問出自己要進步的地方了。
歷來老闆挑選人，不管他是否聰明智慧，最重要的一條——是否實心辦事，這就是為人謀而忠。
第二個問題，「與朋友交而不信乎？」
「信」，朱熹說「以實之謂信」，就是實心相與。這個「信」，不只是說到做到，言而有信，而是時時刻刻，對誰都真心實意，沒有虛情假意。
這一條，又難做了。怎麼能對誰都實心呢？本身就虛情假意的人，咱們就不去說他了。問咱們自己，是不是也經常有虛情假意的時候呢？或者不願意得罪對方，或者為了討對方歡喜，就「巧言令色」了。有時候我們非常不喜歡對方，但省得跟人囉嗦麻煩，也假裝歡喜。這樣的表演，我們時時刻刻都在做。
你要是選擇不做這樣的表演，似乎不太可能。要時刻把自己的真心實意讓人看見，需要很強大的力量，需要內心強大，需要自己去體會，去選擇，這是沒法寫出來的。
第三個問題，「傳不習乎？」
這是講學習了，「傳」，是傳授；習，是「學而時習之」的習，是溫習、練習、演習。
老師傳授的知識，我溫習了嗎？練習了嗎？
我們上學都有體會，聽課似乎都懂了，一做習題就不會了。如果不去做題，都不知道自己不會，還以為自己會了。多可怕！
所以每天學的東西，一定要及時複習，一定要馬上練習，放事上演習，才知道自己到底學沒學到手。「傳不習乎」，後來王陽明的弟子記錄王陽明的思想，那本書就叫《傳習錄》，就是老師傳授，學生溫習、練習的記錄。而王陽明講學習，就強調「放事上琢磨」，你不放在具體事情上琢磨推演，並且經歷過、運用上了，就不算真正學到。
「吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」三個問題，平時背得滾瓜爛熟，但是認真切己體察，事上琢磨，問問自己，一條也沒做到，可怕！所以儒家說要戒慎恐懼，時刻警醒自己，這就是修身的自修心法了。
人人都是「民之父母」
原文
子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
華杉詳解
「道」，是治。「乘」，是四匹馬拉的戰車，千乘之國，是有一千輛戰車的國家。
孔子這是講治國了，治理一個中等諸侯國，怎麼治理呢？他說有五大要件：
第一，是要敬事。面對每一件事，首先要敬，要敬慎，要敬畏！
做領導人，我們說叫日理萬機，每天要處理決策的事太多了。那第一重要的，就是對每一件事都要心存敬念。因為你一念不敬，一念之差，就可能有舉國之憂，一時不敬，就可能致千百年之患！所以必須要兢兢業業，如履薄冰，事無大小，極其敬慎，不敢有怠慢輕視之心，才能都處理得當，不至於敗事。
我們看到很多政策，出台輕率，最後帶來制定者自己完全無法想像、無法控制的可怕後果。為什麼？制定政策時，太自信，太傲慢，沒有敬，結果就成了「愚而好自專」，不知道，而且不知道自己不知道，莽撞地就干了，結果不可收拾。
古代說師爺文案的座右銘：
筆下有財產萬千，筆下有人命關天。
筆下有是非曲直，筆下有毀譽忠奸。
這也是在說掌握權力和公器的人，須心存敬慎。
要修這一個「敬」字，對我們每個人都有重大的意義。處理任何一件事，先問自己有沒有敬，念一個敬字訣，心存敬念，再開始思考處理，方可周全。
這還是儒家的戒慎恐懼。戒慎不睹，恐懼不聞，喬布斯說的「stay foolish」。你可能就是「foolish」，怎麼能不敬呢？
第二是信。
「信」，張居正說，是「人君之大寶」。賞罰無信，則人不服從；號令不信，則人難遵守。如何做到信呢？首先是自己要誠實不二，一言一行都要內外相符，表裡一致，足以取信於人。
「信」，是要每個人的周圍，都充溢著相互信任的感情，這才是一個強大而美好的團隊。
第三是節用。
不要太鋪張、太奢侈。《大學》講：「生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。」
國家生財之道，就是「生之者眾，食之者寡」。創造財富的人多，吃皇糧的人少，要小政府，要精簡機構。
「為之者疾，不奪農時。」不要在農忙的時候徵召農民從事公共基建工程，甚至興兵打仗，這樣創造財富的效率就高。
「用之者舒」，用錢的人量入為出，不要寅吃卯糧，以免財政赤字太大。
第四是愛人。
「愛人」，就是儒家的父母心、父母官，在上者，為民之父母。「父母心」三個字，蘊含精確的理念和無窮的感情。比如一個醫生，他若對患者有父母心，他首先必不會給患者開不必要的檢查、不必要的藥；他若有父母心，也不會開了處方就打發人走，還會注意自己的神色語態，多一點講解和鼓勵，緩解患者的焦慮。
我們不必說那父母官是一句假話，先問問自己對別人有沒有父母心。
你是一個廚師，一個飯館的服務員，對那食客有沒有父母心，像給自己的孩子做飯上菜一樣，讓他吃得安全放心、吃得愉快舒坦？
不管你做任何行業，你對你的客戶有沒有父母心？既是客戶，他必然有事托於你。在這件事上，你就是他的父母了。你有沒有首先是敬，敬那事，敬畏謹慎，嚴肅認真，忠人之事。然後是愛，愛那托付於你的人，有多愛呢，像愛自己的孩子一樣愛那人，像為自己的孩子做事一樣做那事。
理念有了，行動就有了。我們總是想改正行為，其實需要的都是理念。別老想著客戶是你的衣食父母，你更要以父母心待他。
第五，最後一項，使民以時。前面已經說過了，就是農忙時期不要徵召伕役和興兵打仗。節用愛民和使民以時是連在一起的。不要透支錢，也不要透支人。我們現在，好多公司都在透支人。你說那老闆狠吧，他對自己更狠，自己也在透支。我們要不要用父母心來問問自己，如果那員工是你的孩子，你願意他為了工作，在辦公桌下放一個床墊，兩星期回不了家嗎？
行有餘力再讀書
原文
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」
華杉詳解
「弟子」，是後生小子，「出則弟」的「弟」，就是悌，尊敬兄長。「謹」，是做事踏實，不亂來，有始有終，謹慎可靠。「信」，是說話誠懇，言出必行。後生小子，在家孝敬父母，出門尊敬兄長，做事踏實可靠，說話恪守誠信。
「泛愛眾而親仁」，對那尋常的眾人，都一體愛之，不會瞧不起誰、憎惡嫌棄誰。而對那有仁德的人，則更加親厚。
「行有餘力，則以學文。」「文」，文獻，指詩書六藝等等。把這些都做到了，還有餘力，就可以讀書學習文獻了。
這一句，非常深刻，張居正贊之為「萬世之明訓」。德行實踐是本，讀書學習是末。如根本不固，學也枉然！
德行，如《大學》所言，誠意正心，修身齊家。實踐，如《大學》所言，格物致知。把這些都做到了，還有餘力，再去讀書。如果沒做到，繼續做，別讀書耽誤時間。
這個體會太深了！剛剛開完公司年會，有同事說他買了所有我經常談論的書，決心花六年時間讀完。我說幸虧你告訴我了，打住！絕對不能這樣做，否則非把自己帶坑裡不可。
我的所有本事，並非是從我讀的書中學來，而是自己在實踐中體悟總結而得。懂得了之後，偶爾看到某書，發現與自己的想法相呼應，於是去讀它，再順瓜摸籐，順籐摸瓜，去讀那整個體系，通過讀書來整理自己，提高自己，進行系統升級。
讀書，一定是「行有餘力」之後的事。
讀生活是本，讀書是末。我們每天都經歷生活本身，沒有從生活中留下點滴印象，卻埋頭鑽進書裡去找，那是捨本求末。
人倫品格是大本，讀書學習是末技
原文
子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
華杉詳解
子夏，孔子的學生，姓卜，名商。
「賢賢易色」。「賢賢」，前一個「賢」是動詞，後一個「賢」是名詞，「賢賢」，就是尊重賢德。「易色」，有兩種解釋，主流的解釋，如朱熹、張居正，都將「易」解釋為「移」，替換的意思。則「賢賢易色」的意思是，以敬重賢德的心，來替代喜好美色之心。孔子講「好德如好色」，王陽明啟發學生探求自我的時候經常說：「如好好色，如惡惡臭。」就像看見美色就喜歡、聞到惡臭就噁心一樣，都是自然而分明的反應。把對美色這樣本能的愛，替換為對賢德的分明的愛。
第二種解釋，「易」，是平易，不重視。賢賢易色，是指對自己的妻子，重賢德，而不重容貌。因為下文是講對父母，對君王，對朋友，都是講人倫。所以第一句先講對妻子，比較具體，也是由近及遠，層層遞進。
第一種解釋比較空泛，不具體。我比較傾向於後一種解釋。
「事父母能竭其力」，孝敬父母，不遺餘力。
「事君能致其身」。「致其身」，就是把自己這一百多斤交出去了，不愛惜自己的身體，再麻煩，再艱巨，也不退縮；再患難，再危險，也不逃避。
「與朋友交，言而有信」。和朋友交往，守信用。實際上輕於許諾者多，能守信做到的少。要與朋友說的都是著實的話，自己說過的話，不管多久，都不忘記，始終信守承諾。
「雖曰未學，吾必謂之學矣」。一個人如果能做到以上四件，他雖自謙說他沒學習過，沒什麼學問，我也說他已經有學問了。
這和前面講的是一個道理，人倫品格是大本，讀書學習是末技。《論語》第一篇《學而》，講學習，但孔子反反覆覆講你別著急讀書學習，而是要讀生活，讀事，讀人倫大本，讀日用常行。人倫品格是本、是厚，讀書學習是末、是薄。若有那厚本，則應事接物，自然無不恰當。若自以為讀過很多書，卻不過是淺薄之人，那就捨本逐末了。
想想我們生活中，就有一些學歷不高，似乎讀書不多，但成就很大的人。聽了子夏的話，你就知道，人家那才叫有學問。不是讀書多就有學問。
「一聽就懂，一用就不會」，是自己不厚重
原文
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
華杉詳解
「重」，厚重，敦厚持重，渾厚莊重。厚重的反面，就是淺薄。
「君子不重則不威」，君子如果不厚重，就沒有威信。
厚重是一種修養，是由內而外散發出來的。平易親切，同樣厚重。不要擺架子，隨時端起個臉，那不是莊重，是「裝重」。
「學則不固」，如果人不厚重，不光沒有威信，學東西也學不牢固。厚重，才能容納，才能反芻消化，慢慢吸收，學得到，用得上。淺薄之人學習，一聽就懂，一用就不會。
如果你平時學習，有「一聽就懂、一用就不會」的感覺，你就要知道，這是自己不厚重。厚重之人，對別人的東西，一般不會一聽就懂，知道自己沒懂，留個心，慢慢琢磨，等他懂了的時候，自然就會用。
「主忠信」。程頤說「不誠無物」，人當以忠信為本。
「無友不如己者」。這句話，疑問者比較多。字面意思清楚明白，就是不要和不如自己的人交朋友，要交勝過我的朋友。因為勝過我的朋友——不一定是事業上勝過我，主要指修養學識上勝過我——對我才是有益的。如果他還不如我，我成天跟他在一起，把我自己還拉低了。
疑問在哪裡呢？一代代的同學們都問：人人都要交勝過自己的朋友，豈不是誰跟誰都交不上朋友了？
談談我的體會，我把這句話改一下：和有地方勝過我的人交朋友！
或者說：要善於關注和學習別人勝過我的地方。
因為我們人性呢，都容易有兩顆心，一顆是「糾錯心」，一顆是「勝心」。
糾錯心呢，就是寬以律己，嚴以待人，專找別人的錯，找到就否定別人，在心裡把別人打入另冊。俗話說：「做好人需要一輩子，做壞人一次就夠。」這就是人的糾錯心在作怪，人家對你好了一輩子，就一次沒表現好，你憑什麼認為過去一輩子的好都是虛情假意，這一次沒到位就「暴露了真心」呢？
勝心呢，就是見不得別人比我強，就要和不如自己的人待在一起才舒坦！不願意跟那牛人在一起。討論問題，人家明明比我有見地，卻不是認真思考，而是不假思索地奮起辯駁，要為自己的觀點辯護，這都是勝心作怪，都是不夠厚重。
糾錯心和勝心是一體兩面，有糾錯心的人，糾到別人一個錯，就感覺自己勝過了一個人，打了勝仗，舒坦！
人若能收斂糾錯心和勝心，能欣賞他人的才情風光，寧願自己笨拙一點，如喬布斯言，「stay foolish, stay hungry」，便懂得了孔子的另一句話：「三人行，必有我師。」
「過則勿憚改。」錯了不要怕改。
人，一是要自信。自信，則不會認為「哎呀！大家都看見我錯了，影響我形象啊！」誰沒錯過？錯了就錯了，改就是了唄。子貢還有一段話：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」君子犯錯，就像日食月食，錯的時候，大家都看見了。改正的時候，大家都仰視他。
人還要有點自嘲精神，與其讓別人嘲弄，不如嘲弄一下自己，有錯就改，公開改，這樣不僅是君子，而且是真漢子。
我們今天的幸福生活，都來自於祖先的付出
原文
曾子曰：「慎終，追遠，民德歸厚矣。」
華杉詳解
這是曾子的話。
「慎終」。「慎」，是謹慎、慎重。「終」，是指家人去世。張居正講解說，人倫以家庭親人為重，父母在世時，或許還能盡孝，但若父母去世，有的人就認為親人已經去世了，無論做什麼也意義不大，就不能盡到誠意禮節。這就是人心之薄情，不厚重。
中國人強調養老送終，若只是養老，而不送終，仍是薄情之人。父母必希望你送他一程，葬禮代表了人一生所得到的家庭和社會的評價和承認，不一定風光大葬，但必有真情緬懷，依依相送。葬禮的尊嚴和感情，也是對子弟的教育和熏陶，傳承家族精神。
所以對親人的葬禮一定要慎重，你若不慎，是沒法補救的。
「追遠」。「追」，是追思。「遠」，是去世已久的親人，或遠代的祖先。
親人剛剛去世的時候，我們還能思念。去世的時間長了，悲痛之心淡了，每年的祭祀之禮難免馬虎，不能盡心盡意。對遠代的祖先，祖父、曾祖父、高祖父等等，更不能去掃墓祭祀了。
古代是農業社會，一家人所居之地，必有一個當初帶家人來開荒耕田，開基創業的始祖，我讀自家的家譜，裡面最重要的，有八個字，「開基創業」，和「勤耕儉積」，追思那開基創業之祖，他把我們帶到這裡，開闢了這一片溝渠桑田；追思那一代代勤耕儉積之祖，前人栽樹，後人乘涼，我們今天的幸福生活，都來自於祖先的付出和積累，我們必要傳承這一精神，為子孫後代留下更加美好的家園。
溫良恭儉讓，不是讓人服你，而是讓人喜歡你
原文
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
子禽，姓陳名亢；子貢，姓端木名賜，都是孔子的弟子。
子禽問子貢，夫子每到一國，必能得悉這一國的政事。這是他自己探求得來的呢？還是別人告訴他的呢？
子貢回答說，夫子靠溫良恭儉讓的風度氣象得來。我們夫子之求，總是該和別人家求法不一樣吧！
這是儒家風範「溫良恭儉讓」的出處。
「溫」，是溫和，朱熹說是「和厚」，張居正說是「溫而和厚，無一些粗暴」。
溫和大家都懂，「厚」，就是不薄，比如一個深潭，一個石頭丟下去，輕輕的「撲通」一聲，就沉下去不見了。若是一汪淺薄之水，別人的石頭丟來，「啪！」水濺得到處都是。所以我們切己體察對別人的態度，就會發現自己不僅不溫和，甚至經常很粗暴，很粗魯，至少也是粗糙。
「良」，是良善。朱熹說：「易直也。」張居正解釋：「良而易直，無一些矯飾。」易直，平易正直，所謂光明之心，易直之性。
「恭」，恭而莊敬，無一些惰慢。你對人恭敬，人家就願意接納你。你若傲慢，誰想跟你打交道呢？
「儉」，這裡的儉，不是節儉，是節制。張居正說：「儉而節制，無一些縱弛。」一點也不放縱自己，不放鬆對自己的要求。我們和人在一起，可能開始時還比較溫良恭儉讓，時間長了，就放鬆了自己，不太管別人了，這就是修為不夠。
「讓」，是謙遜，無一些驕傲。
孔子的溫良恭儉讓，讓別人不僅服他，而且喜歡他，跟他在一起很舒服，什麼事都願意告訴他。
這溫良恭儉讓，是子貢總結出來，讓孔子的心氣態度與儀容風範，活靈活現，過了兩千多年，還活生生地出現在我們面前。所以說子貢善於觀察聖人，於孔子的威儀之中，學習美德。
子欲孝而親不在，非孝子之言也！
原文
子曰：「父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」
華杉詳解
父親在世時，因為什麼事都是父親說了算，所以看不出子女的行為。這時候就觀察子女的志向。父親去世後，子女做了家長，大小事情，都由子女說了算，這時候觀察子女的行為。如果過了三年，子女都沒有改變父親生前的行為，而是一以貫之，那就是孝子了。
這一句呢，後儒議論比較多，三年不改父道，如果父親做得不對，要改就應該馬上改，何待三年？張居正也說：「觀聖人之言者，不可執一求之。」你要用心體會，不要鑽牛角尖。
我的體會呢，我父親去世一年多了，父親留下的痕跡，便覺得親切，不忍去動他。這家裡院子是父親所建，樹木是父親所植，就不會再換房子搬家了，終身居住在這裡，緬懷他。父親喜歡的傢俱陳設，繼續使用。父親生前資助的親友，繼續資助。父親生前的朋友來家裡，必像我父親在世時一樣對待他。凡與父親有關的，我對他、她、它，必有與和父親一樣的感情。
有句話講：子欲養而親不在，非孝子之言也！雙親在世時，我能盡孝，不在了，不也一樣盡孝嗎？其實並沒有什麼分別。
「以和為貴」的原意，不是要和平不要鬥爭，而是精妙完美的禮儀理念
原文
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
華杉詳解
「禮之用，和為貴。」
「禮」，是禮儀，是尊卑上下的禮儀。對禮的運用呢，貴在能和。「和」，是和順從容，是尊卑上下之間的種種調和融洽。
社會是一個等級社會，無論在政府工作，還是在企業，都有尊卑上下之分，禮儀規矩不能亂。但是，上下雖有定分，情意卻也要流通。這就是「禮」與「和」的平衡。
「先王之道斯為美，小大由之。」
先王之道，就是這禮與和的把握，簡直是完美！大事小事都能體現出來。
比如周公所定宗廟祭祀之禮。正式行祭禮的時候，按爵位身份排序，誰走前面誰走後面，順序不能亂，這是尊卑上下。觀禮者一看，每個人地位高低、身份大小，一目瞭然。
之後是宴飲，宴飲敬酒的時候，同姓兄弟和異姓賓客，相互敬酒，從誰開始呢？每一家從年紀最小、地位最低的那位剛有資格參加成年人大事的小伙子開始，這樣讓他一進來就成為主角，他也找到了存在感，也得到了表現機會，這也能讓長老發現人才。
大宴會之後，異姓賓客退場，只留下同姓直系親族開家宴。這時候怎麼入座呢？無論職位高低，以年紀排序，哪怕這族裡出了宰相，到這個環節，他也不能坐上位，由年紀最大的人坐上位，其他按年紀以此往下排。
第一個環節尊爵，第二個環節愛幼，第三個環節尊老，這就是「禮」與「和」。
「禮」，是社會秩序、規矩；「和」，是社會和諧、融洽。禮之貴，在於和。
如今農村傳統的婚喪嫁娶之禮，有若干複雜的環節，每一個環節，都規定有一個主事的親戚角色，其制禮的理念，就是要你一家人和，通過每一件禮儀大事，提高家族的凝聚力，增進每個人之間的情誼互動。
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
禮以和為貴，反過來，和也以禮為貴。一味的和，也有行不通的地方，不用禮來節制和，也是不可行的。
這就是講不能沒有分別、沒有距離，亂了規矩次序。比如父子之間，非常親密，這是和，但也不能率意任情、流蕩忘返。四川話說：「兩爺子不打跳」，就是說父子之間不能嬉笑打鬧。父親承擔著教育子女的責任，跟孩子再親密，也不能沒正形，沒有父親的樣子。親密到了放縱的地步，下次你突然要教育他什麼事，就沒有威信了。
禮之用，和為貴。不拘迫，也不至於放縱。凡事要恰到好處，斯為美也！
慎始才能善終。不搬起石頭，就不會砸到自己的腳
原文
有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」
華杉詳解
「信近於義，言可復也。」
「信」，約信，承諾。「義」，義理，朱熹說「事之宜也」。「復」，朱熹說「踐言也」「言可復」，即兌現承諾。
這句話意思是說，如果你的承諾合乎義理，你說的話就能得到兌現。
反過來說，輕諾必然寡信，你礙於當時的情面，輕易承諾了自己做不到的，或不該做的，不合義理的、不合實際的事，到時候就沒法兌現承諾。
所以慎始才能善終，實現諾言，關鍵在承諾之前，不在承諾之後。在承諾之前，要小心衡量，不可輕率。
「恭近於禮，遠恥辱也。」對人恭敬，但必須合乎禮節。朱熹說「致恭而中其節」。不要過分，過分就顯得輕賤，成了獻媚，自取恥辱。所以施敬於人之時，也要斟酌恰當。
「因不失其親，亦可宗也。」「因」，是依靠。你今天依靠的人，必定是可以親近的，你有道義，他也有道義，相互真誠，不只是一時相依，以後也依靠得著。不要利益苟且，暫時相依，明天又得翻臉。
「亦可宗也」，就像同宗、宗主一樣，終身可以相依。
所以選擇朋友，一定是一輩子都靠得住的，謹慎選擇，終身不渝。不要有奶便是娘，今天靠這山，明天靠那山，那最後就會變成喪家之犬。
以上三條，都是講慎始才能善終，在開始之前謹慎衡量選擇，就不會給自己帶來後患。我們常說人搬起石頭砸自己的腳，但我們每天都在搬些石頭來抱著而不自知。等到抱不住那天，就會掉下來砸到腳。
儒家論學，一是讀事、一是讀書、一是交友
原文
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
華杉詳解
這裡提出了好學的四大特徵，你有這四大特徵，就算你是好學之人了。
第一是「食無求飽」，吃不飽飯也無所謂。當然這也不是要你餓肚子。張居正說，「食也養生」，也不去求飽。吃飯是為了生命需要，不是貪吃。朱熹曾用吃飯來解釋他的「存天理，滅人欲」，他說吃飯就是天理，貪吃就是人欲。
第二是「居無求安」，居住也不求太舒適，有地方住就行了。
這兩條，就是說，不求山珍海味，不求豪宅大屋，為什麼呢？朱熹說：「不求安飽者，志有在而不暇及也。」有自己的志向，有志於學，不在吃什麼東西、住什麼房子上花心思、花時間。無暇顧及，也不重視這些人生享受的事。
第三條，「敏於事而慎於言」。「敏」，是敏捷、快。做事很快，馬上就去做。說話呢，則慢半拍，輕易不說，怕自己說話太放肆，或說了自己做不到。
做事常常怕自己沒做到位，說話總是怕自己說過頭，就是這個態度。
第四條是「就有道而正焉」。「就」，靠近、親近。「有道」，是有道之人。「正」，正人先正己的正，糾正的正，修正的正。經常向那有道德學問的人請益，以修正自己的行為。
儒家論學，重要是三條，一是讀事，上文說的，「行有餘力，則以學文」，首先是在生活中學，在日用常行中學。二是讀書。三就是交友，交諍友，經常相互匡正過失，你幫我正一正，我也幫你正一正。
你可以默想一遍你周圍的朋友，有沒有和你經常相互匡正過失的，如果沒有，就要想想這個問題，要補上。不要都是相互欣賞、相互吹捧。
具備了以上四條——食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉——可謂好學也已。恭喜你！你就算好學之人啦！
貧富的價值觀，和學問之道
原文
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」
華杉詳解
子貢問：「一個人如果貧窮而不諂媚，富貴也不驕傲，這個人怎麼樣？」
子貢經商，由窮而富，窮過也富過，所以有這體會，問這問題。
孔子回答說：「也不錯吧。不過，不如貧窮而樂道，富貴而好禮的人啊！」
為什麼呢？貧窮而不諂媚，畢竟你心裡還裝著個窮字，覺得自己很窮，我雖然窮，但是我也不去諂媚他人。那行為上沒有卑，心裡已經有卑。這就不如安貧樂道，心裡根本沒有自己窮不窮的事，心寬體胖，欣然自忘其貧，超然貧富之外。這就不是貧而無諂者能比的了。
你富貴卻不驕傲，心裡已經先驕傲了，行動上提醒自己不驕傲。那就不如富而好禮的人，樂善循理，雖然身在富貴之中，而心已經超然富貴之外，這就不是富而無驕者能比的了。
子貢覺得老師的話，真是醍醐灌頂，感慨說：那《詩經》說的「如切如磋，如琢如磨」，講的就是這個意思吧！「切磋」，是指治骨角，用道具切，再用錦鐋磋，是精益再求其精。「琢磨」，是指治玉器，以椎鑿琢，再以砂石磨，是密而益求其密。
子貢體會貧富之道，覺得自己的修為已經到位了，沒想到老師一說，聽得汗流浹背，搾出自己身上的「小」來。他就感慨，這學問之道，義理無窮，博大精深，你不去切磋琢磨，就沒法到那精密之處，必須像《詩經》裡說的「如切如磋，如琢如磨」那樣，精益求精啊！
孔子聽了很高興，說：「賜呀！」——「賜」是子貢的名字，子貢名叫端木賜。
孔子說：「賜呀！不錯！這樣就可以跟你談論《詩經》了！因為你能舉一反三，觸類旁通，告訴你我已經說的道理，你就能推想到我還沒說出來的意思，學問哪，就是要切磋琢磨，精益求精，永無止境！」
拒絕瞭解別人，就是拒絕進步
原文
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
華杉詳解
不怕別人不瞭解我，就怕我不瞭解別人。
這兩句話，說起來簡單，卻深刻到骨髓，是我們每個人都有的毛病。
我們怕什麼呢？就怕別人不瞭解我。上級不瞭解我，我就懷才不遇，得不到提拔；客戶不瞭解我，我就接不到生意；朋友不瞭解我，社會不瞭解我，我就沒名氣。所以我們在意的都是怕別人不瞭解我。
君子呢？君子不怕別人不瞭解自己。反過來，《中庸》裡說，君子「衣錦尚絅」，明明穿著錦衣，還要一件麻衣罩在外面，真人不露相，要把自己的德行才能稍微掩藏一下，這樣的意義呢，一是學問德行，本身是為了自修，為了自己，不是為了讓別人知道；二要保證自己的名氣，不要超過了自己的德行。君子怕的是名不副實。名勝於實為恥，實勝於名為善。
那君子就不想出人頭地嗎？《中庸》裡說：「故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而日亡。」君子不顯山不露水，但他逐漸顯露出來後，就能征服全世界很多年。他死了還死而不亡，浩氣長存，垂范後世。小人呢，總是很著急，開始也忽悠一陣子，所謂火一把，很快就銷聲匿跡了。
所以君子不怕別人不瞭解我，成天為這個著急的，那就是小人了。
第二句話，為什麼君子怕不瞭解別人呢？
如果你在上位，不瞭解別人，你就不知道怎麼用人，該用誰。如果你交朋友，你不瞭解別人，你就可能交不到益友，交到損友。遇到高人，你睜眼瞎不認識，就錯過了學習進步的機會，而這機會可能一輩子就碰上這一回！可不可怕？
錢穆說，如果不是孔子，就不知道「祖述堯舜，憲章文武」，沒有他，堯舜文武周公之道就傳不下來，那是中華文明多大損失？如果不是孟子，就不知道孔子之聖，是生民以來之未有，把他當喪家犬、孔老二，不屑一顧，那孔子之道可能也隱沒在歷史中了，那多可怕啊！
我們總是對別人不瞭解自己一萬分地在意，對去瞭解別人，卻毫不在意。更多的時候，是對自己根本不瞭解的人和事，妄加論斷，將別人打入結論的倉庫封存，拒絕向別人學習。這又是前面多次提到的「勝心」和「糾錯心」作怪。
你看每當社會上有成功者露頭的時候，都有無數拒絕瞭解的勝心和糾錯心唾沫橫飛。一看別人有成績，他馬上就要「質疑」。
俗話叫「不服高人有罪」，你不服，就拒絕學習進步了。要服氣，要養成服氣的好品格，杜絕自己的勝心。